←К оглавлению |
Ошо (Бхагван Шри Раджниш) - Книга тайн - 5 (Вигьяна Бхайрава Тантра) |
3 ноября 1973 года, Бомбей, Индия
Сутры:
102. Воображай дух одновременно внутри и вокруг себя, пока вся вселенная не станет одухотворенной.
103. Сосредоточив все свое сознание в самом начале желания, познания, – знай.
104. О Шакти, каждое конкретное ощущение ограничено, исчезая во всемогуществе.
105. В истине все формы нераздельны. Нераздельны вездесущее бытие и твоя собственная форма. Воспринимай все как сделанное из этого сознания.
Говорят, что один из величайших поэтов Уолт Уитмен сказал: «Я противоречу сам себе, поскольку я большой. Я противоречу сам себе, поскольку я содержу все противоположности, поскольку я есть все». То же можно сказать и о Шиве, о тантре.
Тантра – это поиск гармонии противоположностей, противоречий. Противоречия, противоположные точки зрения в тантре соединяются. Это необходимо очень глубоко понять; только тогда вы сможете понять, почему так много противоречий, почему так много различных техник. Жизнь – это гармония противоположностей: мужское и женское, положительное и отрицательное, день и ночь, рождение и смерть. Река жизни движется между этими двумя противоположностями. Противоположности – это берега, они кажутся в противоречии друг с другом, но они сотрудничают. Эта видимость ложна. Жизнь не существует без этой гармонии противоположностей. И жизнь содержит все. Тантра не выступает ни за это, ни за то, тантра – это все. У тантры на самом деле нет своей собственной точки зрения; все возможные точки зрения содержатся в ней. Она большая. Она может противоречить самой себе, поскольку она содержит в себе все. Она не частична, она полна. Отсюда ее непорочность.
Все частные точки зрения обязательно будут мирскими; они не могут быть непорочными, если не содержат противоположностей. Они могут быть логичными и рациональными, но они не могут быть живыми. Где бы ни существовала жизнь, она существует через противоположности. Она не может существовать одна, противоположность является настоятельной необходимостью.
В греческой мифологии два бога находятся в полярной противоположности: Аполлон и Дионис. Аполлон — бог порядка, дисциплины, добродетели, морали, культуры, Дионис – бог беспорядка, хаоса, свободы, природы. Они полярно противоположны друг другу. Почти все религии в большей или меньшей степени стоят на точке зрения Аполлона. Они верят в разум, они верят в порядок, они верят в добродетель, они верят в дисциплину, контроль... на самом деле, они верят в эго.
Но тантра – это совершенно иное: она содержит и то и другое. Она содержит и точку зрения Диониса. Она верит в природу, она верит в хаос, она верит в смех, танец, пение; она не так серьезна, она и то и другое. Она одновременно и серьезна, и несерьезна. В одном из своих писем Ницше пишет: «Я могу поверить только в танцующего бога». Он не смог найти ни одного танцующего бога. Если бы он знал хоть что-нибудь о Шиве, история его жизни была бы совершенно иной. Шива – это танцующий бог. Ницше знал только христианского бога. Это единственная точка отсчета – и очень серьезная. Иногда серьезность христианского бога выглядит абсурдной, детской, поскольку она полностью отвергает противоположное. Невозможно представить себе христианского бога танцующим. Невозможно! Танец выглядит слишком земным занятием. И невозможно представить христианского бога смеющимся – или вы можете? Это невозможно. Христианский бог не может смеяться. Смех будет выглядеть слишком мирским. Христианский бог – это сам дух серьезности, и Ницше не мог поверить ему.
И я думаю, что никто не может поверить в такого бога, поскольку это половина, а не целое. Только люди, подобные Билли Грэхему, могут поверить в это. Где-то Билли Грэхем очень серьезно говорит, что, читая порнографические журналы, нужно помнить, что Бог смотрит на вас. Это глупо. Вы читаете порнографический журнал, а Бог видит вас читающего порнографический журнал! Сама эта позиция глупа. Она глупа потому, что не содержит противоположного. Вы станете глупы и мертвы, если отвергнете противоположное. Но если вы можете двигаться к противоположному, двигаться легко, без противоречия, если вы можете быть серьезными и можете смеяться, если вы можете сидеть, как Будда, и танцевать, как Кришна, – и нет врожденного противопоставления между ними двумя, вы легко и плавно можете переходить от бытия Будды к бытию Кришны, – если вы можете делать это, тогда вы живы. И если вы можете делать это, вы будете в тантре, поскольку тантра – это поиск гармонии, существующей между противоположностями, поиск реки, текущей между противоположностями.
Поэтому тантра работает со всеми и каждой из возможных техник. Тантра – это не для кого-то одного, это для всех. Пройти через тантру может любой ум. Любой тип ума не может быть христианским, любой тип ума не может быть индусским, любой тип ума не может быть буддийским. Один тип ума будет тянуться к Будде, другой – к Иисусу, третий к Мухаммеду. Шива содержит всех. Шива может быть привлекательным для всех возможных типов. Он включает все, он включает целое, а не какую-нибудь одну частную точку зрения. Вот почему в тантре нет сект. Вокруг целого невозможно создавать секты, секты создаются только вокруг фрагмента. Целым можно жить, но нельзя создать секты. Секта может создаваться только в том случае, когда вы за что-то и против чего-то. Если содержатся обе противоположности, как может образоваться сектантский ум? Тантра – это самая главная религия, это не секта. Отсюда и так много техник.
Люди постоянно приходят ко мне и спрашивают: «Так много техник, и одна техника противоречит другой?» Да, одна противоречит другой, поскольку тантра не предназначена для конкретного ума. В эти сто двенадцать техник включены все типы, все возможные типы людей. Пожалуйста, не связывайтесь со всеми техниками, иначе вы запутаетесь. Просто найдите ту технику, которая подойдет вам, которая привлечет вас. К такой технике вы почувствуете глубокое родство, притяжение; вы влюбитесь в нее. Тогда забудьте остальные сто одиннадцать техник. Забудьте их. Прикрепитесь к той одной, которая работает для вас. Среди этих ста двенадцати техник только одна для вас. Если вы будете испытывать много техник, то запутаетесь, поскольку для столь большого числа техник нужен очень большой ум, способный поглотить противоречия. Прямо сейчас это невозможно. Когда-нибудь это станет возможным. Вы можете стать настолько завершенными, настолько полными, что сможете легко двигаться через многие техники. Тогда не будет проблем. Но тогда у вас не будет и потребности! Прямо сейчас потребность есть. Найдите свою технику.
Я могу быть полезным вам в том, чтобы найти, какая из техник вам подходит. И если вы почувствуете, что другие техники противоречат той, которая подходит вам, не думайте о них. Они противоречат, но они и не подходят вам. По крайней мере, сейчас не подходят. Однажды может так случиться, что, когда внутри вас не будет эго, вы сможете без проблем двинуться к противоположному. Эго создает проблемы. Оно увязло где-то, оно цепляется за что-то, оно не жидко, оно не может течь. А Шива течет во всех направлениях.
Поэтому помните, не надо думать об этих техниках так, что одна противоречит другой. Шива не стремится создать систему, он не создатель систем. Шива дает все техники без всякой систематизации. Они не могут быть систематизированы, поскольку система означает, что противоречащее ей, противоположное, должно быть отвергнуто. А здесь противоположности включаются. Это и Аполлон, и Дионис; это и серьезное, и смеющееся; это и нечто обычное и трансцендентное; это и земное, и неземное, – ведь это все.
Теперь нам следует войти в эти техники.
Первая техника: Воображай дух одновременно внутри и вокруг себя, пока вся вселенная не станет одухотворенной.
Прежде всего, вы должны понять, что такое воображение. В наши дни его очень порицают. Как только вы слышите слово «вообрази», вы тут же говорите, что это бесполезно, нам нужно что-то реальное, не воображаемое. Но воображение – это реальность, это способность, это потенциал внутри нас. Вы можете воображать. Это показывает, что ваше существо способно к воображению. Эта способность реальна. Этим воображением вы можете разрушать или создавать себя. Это зависит от вас. Воображение обладает огромной силой. Это потенциальная сила.
Что такое воображение? Это занятие некоторой позиции настолько глубоко, что сама эта позиция становится реальностью. Например, вы, должно быть, слышали об одной технике, используемой на Тибете. Ее называют «тепловой йогой».
Холодная ночь, падает снег, а тибетский лама стоит обнаженным под открытым небом. Температура ниже нуля – вы бы уже умерли, вы бы замерзли. Но лама упражняется в определенной технике. Эта техника заключается в том, что он воображает, что его тело горит огнем, он воображает, что покрывается потом — так тепло, что он покрывается потом. И он на самом деле начинает покрываться потом, хотя температура ниже нуля и кровь замерзает. Он начинает потеть. Что происходит? Это потение реально, его тело действительно горячее, – но эта реальность создана воображением.
Испытайте какую-нибудь простую технику, чтобы почувствовать, как реальность создается воображением. Если не почувствуете, то это означает, что с этой техникой вы работать не можете. Просто сосчитайте свой пульс. Сядьте в закрытой комнате и сосчитайте свой пульс. А затем в течение пяти минут воображайте, что бежите. Представьте себе, что вы бежите, что жарко, вы глубоко дышите, вы потеете, ваш пульс увеличивается. Через пять минут после этого снова сосчитайте пульс. Вы увидите разницу; ваш пульс станет чаще. Вы воздействовали на него лишь силой воображения, в действительности вы ведь не бежали.
В старом Тибете буддийские монахи проделывали свои упражнения только посредством воображения. И эти техники могут быть очень полезны современному человеку, поскольку ему трудно бегать по улицам, трудно совершать длительные прогулки, трудно найти уединенную улицу. Можно просто лежать на полу в своей комнате и воображать, что в течение часа вы непрерывно и быстро идете. Когда вы настраиваете свое воображение, тело начинает действовать.
Вы уже делаете многое, не зная, что это работа вашего воображения. Постоянно лишь одним воображением вы создаете в себе болезни; вы воображаете, что заболели, заразились. У вас повышается восприимчивость, и возникает очень большая вероятность того, что вы действительно заболеете, – и эта болезнь будет реальной. Но создается она лишь воображением. Воображение – это сила, это энергия, оно движет умом. А когда ум движется воображением, за ним следует и тело.
В одном университетском общежитии в Соединенных Штатах случилось как-то раз так, что четыре студента пытались экспериментировать с гипнозом. Гипноз — это не что иное, как сила воображения. Когда вы гипнотизируете человека, он по-настоящему погружается в свое воображение, и что бы ни предложили ему, все начинает происходить для него на самом деле. Они предлагали многое тому мальчику, которого гипнотизировали. Четверо мальчиков гипнотизировали одного. Они предлагали ему многие вещи, и что бы они ни сказали ему, тот немедленно выполнял. Когда они говорили: «Прыгай», – мальчик начинал прыгать. Когда они говорили ему: «Плачь», – мальчик начинал плакать. Когда они говорили: «Слезы текут из твоих глаз», – слезы начинали течь. Затем, просто шутки ради, они сказали: «Теперь ложись. Ты умер!» Мальчик лег и умер.
Это произошло в 1952 году. После этого в Соединенных Штатах был издан закон против гипноза. Никто не имеет права заниматься гипнозом, если только это не связано с какой-нибудь исследовательской работой; если только какой-нибудь медицинский институт или психологический факультет какого-нибудь университета не выдаст вам удостоверения. Только в этом случае можно проводить эксперименты. В противном случае это опасно – тот мальчик просто поверил, вообразил, что он мертв, и вот он умер.
Если воображение может вызвать смерть, то тогда почему не жизнь, почему не больший объем жизни?
Эта техника основывается на силе воображения. Воображай дух одновременно внутри и вокруг себя, пока вся вселенная не станет одухотворенной.
Просто сядьте в уединенном месте, где никто не побеспокоит вас – достаточно будет уединенной, укромной комнаты. Или, если вы сможете выбраться куда-нибудь еще, то будет только лучше, поскольку, когда вы ближе к природе, ваше воображение сильнее. Когда вокруг вас находятся лишь вещи, сделанные человеком, ваше воображение слабее. Природа мечтает и дает вам силу мечтать. Когда вы одни, ваше воображение усиливается; вот почему вы боитесь оставаться одни. Это не значит, что вас будут тревожить призраки, но когда вы одни, разыгрывается ваше воображение, оно начинает порождать призраки, или что вы там еще хотите. Когда вы одни, ваше воображение обладает большим потенциалом; когда рядом еще кто-то есть, управляет ваш разум, поскольку без разума вы не можете общаться с другими. Когда никого рядом нет, ум расслабляется, вы регрессируете к слою глубокого воображения, находящемуся в вашем существе. Когда вы одни, воображение начинает действовать.
Проводилось множество экспериментов, связанных с лишением человека ощущений. Если человека лишить всех воздействий на органы чувств – если вы закрыты в изолированном от звука помещении, куда не проникает свет, нет возможности общаться ни с одним человеческим существом, на стенах нет картин, в помещении нет ничего, с чем бы вы могли общаться, – через один, два, три часа вы начнете общаться с собой. В вас начнет работать воображение, вы начнете разговаривать сами с собой. Вы будете спрашивать, и вы же будете отвечать, начнется монолог, в котором вы будете раздвоены, разделены. Тогда вы внезапно начнете чувствовать многие вещи, которых раньше не понимали. Вы начнете слышать звуки, но помещение изолировано от звука, в него не проникает ни один звук. Сейчас вы воображаете. Через тридцать шесть часов лишения ощущений, вы не сможете выявить никакой разницы между реальным и воображаемым – это станет невозможным. Через тридцать шесть часов лишения ощущений воображаемое становится реальным, а реальное становится иллюзорным.
Вот почему в старые времена ищущие отправлялись в горы, в уединенные места, где они могли потерять различие между реальным и нереальным. Когда это различие потеряно, ваше воображение набрало полную силу. Теперь вы можете использовать его и с помощью его творить.
Для исполнения этой техники сядьте в уединенном месте: хорошо, если вокруг вас природа; если нет, то подойдет и комната. Закройте глаза и представьте себе, что духовная сила ощущается внутри и вовне. Внутри вас течет река сознания, она растекается по всей комнате, переполняет ее. Внутри и вовне, вокруг вас, повсюду, присутствует дух, присутствует энергия. И не воображайте это лишь только в уме, почувствуйте это внутри тела – ваше тело начнет испытывать вибрацию. Когда вы почувствуете, что тело начало вибрировать, это покажет, что воображение начало работать. Почувствуйте, что вся вселенная постепенно становится духовной, одухотворенной – все, стены помещения, деревья вокруг вас, все становится нематериальным, становится духовным. Материи больше нет.
И это тоже реальность. Физики говорят, что материя иллюзорна, а энергия реальна, и всякий раз, когда вы видите твердую вещь, эта твердость лишь кажущаяся, ее нет на самом деле. По мере того, как физика глубже входит в мир материи, материя исчезает. Только энергия, нематериальная энергия, остается, и она предстает неопределенной, расплывчатой.
С помощью воображения вы достигаете той точки, где за счет своего сознательного усилия вы разрушаете структуру интеллекта, шаблон интеллекта. Вы чувствуете, что нет материи, только дух – внутри и вовне. Вскоре вы почувствуете, что различия между «внутри» и «вовне» исчезли. Когда ваше тело становится духовным, и вы чувствуете его энергию, тогда нет различия между внутри и вовне, теряются их границы. Теперь есть только поток, вибрирующий океан. Это тоже реальность – через воображение вы достигаете реального.
Что делает воображение? Воображение лишь разрушает старые концепции, материю, старые шаблоны ума, который продолжает смотреть на вещи определенным образом. Воображение разрушает их. И тогда открывается реальность.
Воображай дух одновременно внутри и вокруг себя, пока вся вселенная не станет одухотворенной, – делайте это пока не почувствуете, что все различия исчезли, все границы растворились и вселенная стала просто океаном энергии. Это тоже является фактом. Но чем глубже вы будете входить в эту технику, тем сильнее будете пугаться. Вы почувствуете, что как будто сходите с ума, поскольку ваше здравомыслие, ваше умственное здоровье, состоит в способности к различению, ваше здравомыслие основывается на так называемой реальности, и когда эта реальность начинает исчезать, вы одновременно чувствуете, как исчезает и ваш здравый смысл. Праведники и душевно больные люди движутся в мире, лежащем вне вашей так называемой реальности. И те, и другие движутся там, но душевно больные люди падают, а праведники проходят. Различие очень мало, но оно также и очень велико. Если без всякого усилия с вашей стороны вы теряете свой ум и способность различать реальное и нереальное, то вы становитесь нездоровыми. Но если вы разрушаете концепции сознательным усилием, то становитесь «вне-здоровыми», не нездоровыми. Это «вне-здоровье» и есть измерение религии. Это состояние находится вне душевного здоровья. Но для этого требуется сознательное усилие. Вы не должны становиться жертвой, вы должны оставаться хозяином положения. Когда ваше усилие разрушает шаблоны ума, тогда вы начинаете смотреть на реальность без шаблонов.
Реальность без шаблонов – это единственная реальность; шаблонная реальность навязана вам. Вот почему антропологи говорят, что каждое общество, каждая культура, смотрит на одну и ту же реальность, но находит различные реальности, поскольку различны их шаблоны, их концепции. В мире много культур, примитивных культур. Они смотрят на один и тот же мир совершенно по-разному; их интерпретация мира совершенно различна. Для нас и для них реальность совершенно одинакова, но шаблоны, через которые мы смотрим, разные. Например, буддисты говорят, что в мире нет субстанции, мир – это процесс. Нет никакой субстанции, никакой материи. Все есть в движении – или может быть это даже неправильное выражение. Движение – это единственная вещь. Когда мы говорим, что все есть в движении, то это снова старое заблуждение – как будто бы есть что-то, что движется. Будда говорит, что нет ничего, что движется, – есть только движение. Это все, что есть.
Поэтому в таких буддийских странах, как Таиланд или Бирма, в языке нет ни одного слова соответствующего глаголу «быть», «есть». Когда Библия впервые переводилась на язык таи, то это оказалось большой проблемой, поскольку в Библии говорится, что «Бог есть». На бирманском языке или на языке таи невозможно сказать «Бог есть»; невозможно так сказать. То, что они говорят, имеет значение: «Бог настает». Все движется, ничто не есть. Когда бирманец смотрит на мир, он смотрит на движение. Когда смотрим мы, особенно, когда смотрит западный ум, ориентированный на греческую культуру, нет процесса, есть только субстанция, материя. Есть мертвые вещи, нет движения. Даже когда вы смотрите на реку, вы видите, что река «есть». Реки нет – река означает лишь движение, что-то, что непрерывно становится, настает. Точка никогда не приходит туда, где вы говорите, что она становится, процесс не имеет конца. Когда мы смотрим на дерево, мы говорим, что дерево «есть». Бирманский язык не может этого выразить. Бирманцы говорят, что дерево становится, дерево течет, дерево растет, дерево находится в процессе. Если ребенок воспитывается с таким шаблоном ума, тогда для него все вокруг является процессом; для него мир, реальность, будут совершенно иными. И для вас они иные – хотя реальность-то одна и та же. Но вот что за ум вы вносите в реальность для ее интерпретации? Он-то все и изменяет.
Запомните одну основную вещь: если вы не отбросите шаблон вашего ума, если не «расшаблоните» себя, если не отбросите прочь свою обусловленность, вы не познаете, что есть реальность, вы познаете только интерпретации. Эти интерпретации — изделия вашего собственного ума.
Реальность без шаблонов – это единственная реальность, и эта техника должна помочь вам снять шаблоны, снять обусловленность, выплавить из ума слова, собравшиеся там. Из-за них вы не можете видеть. Пусть растворится все, что кажется вам реальным.
Вообразите энергию, не субстанцию – ничего статического, только процесс, движение, ритм, танец – и продолжайте воображать, пока вся вселенная не станет духовной, не станет одухотворенной. Если вы будете настойчивы, то после трех месяцев интенсивной работы, по крайней мере, по часу в день вы сможете продвинуться к этому ощущению. В течение трех месяцев вы можете добиться другого ощущения всего существования вокруг вас. Материи больше нет, только нематериальное, океаническое существование, лишь волны, вибрации. Когда это случится, вы познаете, что есть, Бог. Этот океан энергии и есть Бог. Бог – это не персона, Бог – это не некто, сидящий на небесах на троне; там никто не сидит. Бог – это целостность всего того, что есть. Вся созидательная энергия существования – вот что такое Бог. Но мы имеем шаблон мышления. Мы говорим, что Бог – творец. Бог не творец; скорее Бог – это творящая сила, само творение.
Неоднократно нашим умам навязывалось то, что когда-то в прошлом Бог сотворил мир — там и тогда завершилось творение. У христиан есть история о том, как Бог сотворил мир за шесть дней, а на седьмой день он отдыхал. Именно поэтому седьмой день, воскресенье, выходной. На этот день Бог взял выходной. За шесть дней он создал мир навсегда, и с тех пор не было творения. После шестого дня творения уже не было. Это очень мертвая концепция.
Тантра говорит, что Бог – это сама творящая сила. Творение – это не историческое событие, которое случилось где-то в прошлом, – оно происходит в каждое мгновение, Бог творит каждое мгновение. Но снова язык создает проблему, когда мы говорим: «Бог творит». Есть такое ощущение, что Бог — это кто-то, кто постоянно творит. Нет, сама творческая сила, которая каждое мгновение непрерывно движется, сама эта творческая сила – вот что такое Бог. Поэтому мы каждый момент находимся в творении. Это очень живая концепция. Она не означает, что Бог где-то что-то создал, и с тех пор не было диалога между человеком и Богом, не было настоящей связи, не было общения – он сотворил и с этим покончено. Тантра говорит, что вы сотворяетесь каждое мгновение, каждое мгновение вы в глубоком общении с божественным, с источником творения. Это очень живая концепция.
С помощью этой техники вы достигнете проблеска творческой силы, внутри и вовне. И раз, ощутив силу творения и ее прикосновение, ее отпечаток, вы станете совершенно иными, вы уже никогда не станете прежними. В вас вошел Бог. Вы стали его местопребыванием, его жилищем.
Вторая техника: Сосредоточив все свое сознание в самом начале желания, познания, – знай.
Основное в этой технике – это все сознание. Если вы можете внести во что-нибудь все свое сознание, это станет трансформирующей силой. Трансформация случается всегда, когда вы целиком в чем-то – в чем угодно. Но это трудно, поскольку, куда бы мы ни входили, мы входим лишь только частью и никогда целиком.
Вот вы находитесь здесь и слушаете меня. Трансформировать вас может само ваше слушание. Если вы целиком здесь, в это самое мгновение здесь и сейчас, если слушание – все для вас, тогда само ваше слушание становится медитацией. Вы входите в совершенно иное царство восторга, в иную реальность. Но вы не целостны, вот в чем проблема человеческого ума, он всегда частичен. Одна часть слушает; другая часть находится где-то в другом месте, или, может быть, спит, или, может быть, думает о том, что говорится и про себя спорит с этим. Так создается разделение, а разделение – это рассеяние энергии. Поэтому, когда вы делаете что-нибудь, вносите в это все свое существо. Когда вы ничего не утаиваете, не отделена ни малейшая ваша часть, когда вы целиком и полностью в прыжке, в нем все ваше существо, тогда любое ваше действие становится медитацией.
Говорят, что однажды Риндзай работал в своем саду, – Риндзай был учителем дзэна, – и кто-то подошел к нему. Этот человек подошел, чтобы задать какие-то философские вопросы. Он был ищущим в философии. Он не знал, что человек, работавший в саду, был самим Риндзаем. Он подумал, что это должно быть садовник, слуга, и поэтому спросил: «Где Риндзай?»
Риндзай сказал: «Риндзай всегда здесь». Этот человек подумал, конечно, что садовник похож на сумасшедшего, раз говорит, что Риндзай всегда здесь. Поэтому он решил, что будет не очень правильно расспрашивать этого человека о чем-либо, и двинулся прочь, чтобы спросить у кого-нибудь другого. Риндзай сказал: «Не ходите никуда, поскольку вы его нигде не найдете. Он всегда здесь». Но тот сбежал от этого сумасшедшего.
Потом он справился у других и ему сказали: «Первый, кого вы встретили здесь, и есть Риндзай».
Тогда он вернулся и сказал: «Простите меня, я подумал, что вы сумасшедший. Я пришел спросить вас кое о чем. Я хотел бы знать, что есть истина. Что я должен делать, чтобы узнать это?»
Риндзай сказал: «Делайте все, что хотите, но делайте целиком».
Смысл не в том, что делать, это не имеет значения. Смысл в том, чтобы делать целиком.
«Например, – сказал Риндзай, – когда я копаю эту яму в земле, вся моя целостность в этом акте копания. Вне этого не остается никакого Риндзая. Все ушло в копание. На самом деле, не остается никакого копающего, одно только копание. Если остается копающий, тогда вы разделены».
Вы слушаете меня. Если остается слушатель, тогда вы не цельны. Если остается только слушание и нет слушателя, то вы цельны, вы целиком здесь и сейчас. Тогда само это мгновение становится медитацией.
В этой сутре Шива говорит: Сосредоточив все свое сознание в самом начале желания, познания, – знай. Тантра не говорит, что если внутри вас возникает желание, то с ним надо бороться. Это бесполезно. Никто не может бороться с желанием. Кроме того, это глупо, поскольку, когда вы начинаете бороться с чем-то внутри себя, вы боретесь с собой, вы становитесь шизофреничными, ваша личность раскалывается. И все эти так называемые религии помогли человечеству мало-помалу стать шизофреничным. Каждый расколот, каждый разделен и борется сам с собой, поскольку эти так называемые религии сказали вам: «Это плохо. Не делай этого». Если приходит желание, что делать? Вы все время боретесь с желанием. Тантра же говорит, что с желанием бороться не надо. Это не означает, что вы становитесь жертвой желания. Это не означает, что вы даете себе волю в этом желании. Тантра дает вам очень тонкую технику. Когда возникает желание, будьте бдительны во всей своей полноте в самом начале желания. Посмотрите на желание со всей своей цельностью. Станьте взглядом, не оставляйте за собой того, кто смотрит. Внесите все свое сознание в это возникающее желание. Это очень тонкий, но прекрасный метод. Его последствия чудесны.
Необходимо понять три вещи. Во-первых, когда желание уже возникло, вы ничего не сможете сделать. Тогда оно возьмет свой полный курс, оно завершит свой круг, и вы ничего не сможете сделать. Лишь в самом начале что-то может быть сделано – семя должно быть сожжено там и тогда. Раз семя проросло, и дерево начало расти, сделать что-нибудь будет трудно, почти невозможно. Что бы вы ни делали, это создаст только большую муку, рассеяние энергии, разочарование, слабость. Когда возникает желание, как раз в самом начале, при самом первом его проблеске, при первом мерцании возникающего желания, внесите все свое сознание, цельность вашего существа, чтобы взглянуть на него. Не делайте ничего. Ничего другого не нужно. Когда внесено все существо, взгляд становится таким пламенным, что семя сгорает без борьбы, без конфликта, без антагонизма. Лишь глубокий взгляд, в который внесено все существо, и прибывающее желание полностью исчезает.
А когда желание исчезает без борьбы, оно оставляет вас такими сильными, с такой внутренней энергией, с такой потрясающей осознанностью, что вы даже не можете представить себе. Если вы боретесь, вы будете побеждены. Даже если вы не побеждены, а сами победили свое желание, это все равно будет то же самое. Энергии не останется. Вы будете разочарованы, независимо от того, победите ли вы или будете побеждены. В обоих случаях, в конце концов, вы ослабеете, поскольку ваше желание боролось с вашей энергией, вы сами боролись с этой энергией. Энергия пришла из того же источника, вы черпали из того же источника, так что при любом исходе источник ослабнет. Но если желание исчезает в самом начале без всякого конфликта, – запомните, это основное: без всякой борьбы, одним лишь взглядом, и даже не антагонистическим взглядом, и даже не намерением уничтожить, без враждебности, только лишь полным взглядом, – в интенсивности этого полного взгляда сжигается семя. И когда желание, возникающее желание, исчезает совсем как дым в небе, вы остаетесь с потрясающей энергией. Эта самая энергия и есть блаженство. Она отдаст вам свою красоту, свое благоволение.
Так называемые праведники, постоянно сражающиеся со своими желаниями, безобразны. Когда я говорю, безобразны, я имею в виду, что они, сражаясь, всегда посредственны. Вся их индивидуальность лишается благоволения, они всегда слабы, им всегда недостает энергии, ведь всю свою энергию они тратят на внутреннюю борьбу. Будда совершенно иной, и благоволение, спустившееся на него, – это благоволение желаний, исчезающих без всякой борьбы, без всякого внутреннего насилия.
Сосредоточив все свое сознание в самом начале желания, познания, – знай. В этот самый момент просто знайте, смотрите, глядите. Не делайте ничего. Ничего другого не нужно. Все, что нужно, это чтобы присутствовало, было, все ваше существо. Нужно ваше присутствие целиком. В этом одна из тайн достижения предельного просветления без всякого насилия. И помните, нельзя войти в царство Божье с насилием. Нет, те врата никогда не откроются вам, сколько бы вы ни стучали. Стучите и продолжайте стучать; можете разбить себе голову, но те врата никогда не отворятся. Но для тех, кто глубоко внутри не несет насилия, не борется ни с чем, те врата всегда открыты, они не закрываются никогда.
Иисус сказал: «Стучите, и врата откроются вам». Я говорю вам, что не нужно даже стучать. Посмотрите, врата открыты. Они всегда открыты. Они никогда не были закрыты. Лишь всмотритесь глубоко, целиком, полностью.
Третья техника: О Шакти, каждое конкретное ощущение ограничено, исчезая во всемогуществе.
Все, что мы видим, ограничено, все, что мы чувствуем, ограничено, ограничены все наши восприятия. Но если вы становитесь осознающими, тогда каждая ограниченная вещь исчезает в неограниченном. Посмотрите на небо. Вы увидите ограниченную его часть, но не потому, что небо ограничено, а потому, что ваш глаз ограничен, ваш фокус ограничен. Но если вы можете осознать, что это ограничение вызвано лишь вашим фокусом, вашим глазом, а не ограниченным небом, то тогда вы увидите, что границы расплываются в неограниченном. Все, что мы видим, оказывается ограниченным из-за нашего зрения. Само же существование не ограничено, всякая вещь сливается с какой-то другой вещью, все теряет свои границы, каждый момент волны исчезают в океане, – и ничему нет конца, нет начала. Все является одновременно и собой, и чем-то другим.
Ограничение навязывается нами. Оно возникает из-за нас, из-за того, что мы не можем видеть бесконечное, и поэтому делим его. Мы делаем так во всем. Мы построили забор вокруг своего дома и говорим: «Эта земля принадлежит мне, а за забором чья-то чужая земля ». Но в глубине ваша земля и земля вашего соседа одна. Забор этот поставлен вами. Земля не поделена, поделены вы и ваши соседи – благодаря вашему уму.
Из-за вашего ума разделены нации. Где-то кончается Индия и начинается Пакистан, но всего несколько лет назад там, где сейчас Пакистан, была Индия. В то время Индия продолжалась за пределы Пакистана, за сегодняшние его пределы. Но теперь ее разделяет Пакистан, есть препятствие. Но земля-то остается той же самой.
Я слышал историю, которая произошла в то время, когда разделялись Индия и Пакистан. Как раз на границе между Индией и Пакистаном находился сумасшедший дом, лечебница для душевнобольных людей. Политиков не очень беспокоил вопрос, кому отойдет этот сумасшедший дом, Пакистану или Индии, но коменданта дома этот вопрос очень беспокоил. Поэтому он спрашивал, куда отойдет его сумасшедший дом, отойдет ли он Индии или Пакистану.
Кто-то из Дели сообщил ему, что он должен спросить у обитателей, у сумасшедших, устроить среди них референдум о том, куда они хотят отойти.
Комендант был единственным в доме, кто не был душевнобольным, и поэтому он попытался объяснить остальным ситуацию. Он собрал всех сумасшедших вместе и сказал им: «Теперь это касается вас, куда бы вы хотели отойти. Если вы хотите отойти к Индии, можете отходить к Индии. Если вы хотите отойти к Пакистану, можете отходить к Пакистану».
Но сумасшедшие сказали: «Мы хотим оставаться здесь. Мы не хотим никуда отходить».
Комендант все старался им объяснить. Он говорил: «Вы останетесь здесь, об этом не беспокойтесь. Вы останетесь здесь, но куда вы хотите отойти?»
Сумасшедшие сказали: «Люди говорят, что мы сумасшедшие, но вы, вроде как, еще более сумасшедший. Вы говорите, вы останетесь здесь, и мы останемся здесь, так зачем же беспокоиться о том, чтобы еще куда-то отходить?»
Комендант совсем растерялся: как же объяснить им все это дело. Был только один способ. Он воздвиг стену и разделил сумасшедший дом на две равных части. Одна часть стала Индией, другая часть стала Пакистаном. И говорят, что иногда сумасшедшие из пакистанского сумасшедшего дома перелезали через стену, а сумасшедшие из Индии тоже перепрыгивали через нее, и все они очень сильно путались в том, что же случилось. «Мы находимся в том же самом месте, но вы отошли к Пакистану, а мы отошли к Индии, а ведь никто никуда не уходил!»
Те сумасшедшие конечно должны были запутаться, они так никогда и не смогли понять всего этого, ведь в Дели и в Карачи сидят еще большие сумасшедшие.
Мы продолжаем разделяться. Жизнь, существование, не разделены. Все демаркационные линии проведены человеком. Они полезны, если вы не сходите от них с ума, если вы знаете, что они всего-навсего искусственные, сделанные человеком, сделанные в утилитарных целях, нереальные, не истинные; что они – просто мифы, что они лишь помогают и не идут глубже этого.
О Шакти, каждое конкретное ощущение ограничено, исчезая во всемогуществе. Поэтому всякий раз, когда вы видите, что-нибудь ограниченное, всегда помните, что за ограничением оно исчезает, исчезает сама ограниченность. Всегда смотрите за пределы, за ограничения.
Это можно сделать медитацией. Просто сидите под деревом и смотрите, и на что бы ни упал ваш взор, пройдите за него, посмотрите за него, и не останавливайтесь нигде. Просто найдите, где расплывается это дерево. Это дерево, это маленькое дерево в вашем саду, заключает в себе все существование. Каждый момент это дерево расплавляется. Если утром Солнце не встанет, это дерево умрет, поскольку жизнь этого дерева связана с жизнью Солнца. Расстояние между ними очень велико; солнечным лучам, чтобы достичь Земли, требуется время около десяти минут. Десять минут – это очень долго, поскольку свет путешествует с самой большой, потрясающей скоростью. Свет путешествует со скоростью триста тысяч километров в секунду, а чтобы ему добраться от Солнца до дерева, требуется десять минут. Потрясающее расстояние, огромное. Но если Солнца не будет, дерево немедленно исчезнет. Они существуют вместе. Дерево каждое мгновение расплавляется в Солнце, а Солнце расплавляется в дереве. Каждое мгновение Солнце входит в дерево и делает его живым... Обратное еще не известно науке, но религия говорит, что и обратное происходит – ведь в жизни ничто не может существовать без отклика. Если Солнце дает жизнь дереву, то и дерево должно давать обратно жизнь Солнцу, ведь в жизни всегда есть отклик, энергия уравновешивается. Дерево должно давать жизнь Солнцу. Они одно целое. Тогда дерево исчезает, исчезает ограничение.
Куда бы вы ни смотрели, смотрите за пределы, и не останавливайтесь нигде. Смотрите и смотрите, пока не потеряете свой ум, пока не потеряете все свои ограничивающие шаблоны. Внезапно вы вдохновитесь. Все существование едино. Эта единость и есть цель. Внезапно ум устанет от шаблонов, ограничений, границ – и по мере того как вы упорно проходите за пределы, по мере того как вы тащите свой ум за пределы, он скользит и внезапно падает, и вы смотрите на существование как на обширную единость, все сливается друг с другом, все изменяется, превращается друг в друга.
О Шакти, каждое конкретное ощущение ограничено, исчезая во всемогуществе. Из этого вы можете сделать медитацию. Сядьте на час и работайте над этим. Не создавайте нигде ограничений. Каким бы ни было ограничение, просто попытайтесь найти то, что за ним, и двигайтесь, продолжайте двигаться. Вскоре ум устанет, потому что ум не может справляться с неограниченным. Он может быть связан только с ограниченным. Он не может быть связан с неограниченным: ему станет скучно, он устанет, он скажет: «Достаточно, теперь хватит!» Но не останавливайтесь, продолжайте двигаться. Наступит момент, когда ум останется позади, и будет двигаться только сознание. В этот момент вы достигнете вдохновения единости, отсутствия двойственности. Это цель. Это высочайшая вершина сознания. И это высочайший экстаз, возможный для человеческого ума, глубочайшее блаженство.
Четвертая техника: В истине все формы нераздельны. Нераздельны вездесущее бытие и твоя собственная форма. Воспринимай все как сделанное из этого сознания.
В истине все формы нераздельны. Они кажутся раздельными, но каждая форма соединена с другой. Форма существует – более правильным будет сказать, сосуществует – с другими формами. Наша реальность – это сосуществование. Она в действительности является взаимной реальностью, взаимной субъективностью. Например, подумайте о себе, как будто вы одни на Земле. Чем вы будете? Все человечество исчезло, вы остались одни после третьей мировой войны, одни на этой огромной Земле. Кем вы будете?
Прежде всего, невозможно представить себя одного. Невозможно, я говорю вам, представить себя одного. Можете стараться и стараться, но все равно вы увидите, что кто-то еще стоит рядом – ваша жена, ваши дети, ваши друзья – ведь вы не можете существовать одни даже в своем воображении. Вы существуете вместе с другими. Они дают вам существование. Они вносят в вас свой вклад. Вы вкладываете себя в них, они вкладывают себя в вас.
Кто вы будете? Будете ли вы плохим или хорошим человеком? Ничего нельзя сказать, потому что хорошее и плохое существует только по отношению к чему-то. Будете ли вы красивыми или безобразными? Ничего нельзя сказать. Будете ли вы мужчиной или женщиной? Ничего нельзя сказать, поскольку, чем бы вы ни были, вы соотноситесь с кем-то другим. Будете ли вы мудрыми или глупыми? Мало-помалу вы увидите, что все формы исчезли. И вместе с этими внешними формами исчезли также и все формы внутри вас. Вы не глупые и не мудрые, не хорошие и не плохие, не безобразные и не красивые, не мужчина и не женщина. Тогда чем же вы будете? Если вы все время исключаете все формы, то вскоре вы осознаете, что остается лишь ничто. Мы видим формы раздельными, но они не таковы. Каждая форма сцеплена с другими. Формы существуют в шаблоне.
Эта сутра говорит: В истине все формы нераздельны. Нераздельны вездесущее бытие и твоя собственная форма. Нераздельны даже ваша форма и форма всего существования. Вы едины с ним. Вы не можете быть без него. Обратное тоже истинно, но трудно представимо: вселенная не может быть без вас. Вселенная не может быть без вас точно так же, как вы не можете быть без нее. Вы всегда существовали во многих и многих формах, и будете существовать во многих и многих формах. Но при этом вы будете. Вы неотъемлемая часть этой вселенной. Вы не чужестранец, не незнакомец, не чужак. Вы свой, вы неотъемлемая часть, и вселенная не может позволить себе потерять вас, поскольку, если она потеряет вас, она потеряет себя. Формы не являются раздельными, они нераздельны. Они все – единое целое. Нам только кажутся эти демаркационные линии и границы. Вы осознаете это, если поразмышляете над этим, проникнете в это; для вас станет осознанием, не доктриной, не мыслью, но осознанием то, что: «Да, я един со всей вселенной и вселенная едина со мной».
Именно это говорил иудеям Иисус. Но они почувствовали себя оскорбленными, ведь Иисус говорил: «Я и отец мой небесный – едины». Иудеи почувствовали себя оскорбленными: что он такое заявляет? Он что, провозглашает, что Бог и он – одно? Это же богохульство. Он должен быть наказан. А Иисус просто обучал технике, ничего другого. Он просто обучал технике, которая заключается в том, что формы не раздельны, что вы и все целое – едины: «Я и отец мой небесный – едины». Это не было декларацией, он просто предлагал технику. И когда Иисус говорил: «Я и отец мой едины», – он не имел в виду, что разделены вы и отец, и божественное. Когда он говорил «я», он представлял каждое «я». Когда бы ни существовало «я», это «я» и божественное едины. Но это можно понять неправильно, и это понимают неправильно и иудеи, и христиане. Даже христиане понимают неправильно, поскольку говорят, что он был единственным порожденным сыном Божьим, единственным порожденным сыном, и поэтому никто другой не может провозглашать себя тоже сыном Божьим.
Я читал одну очень смешную книгу. Ее название – Три Христа. В одном сумасшедшем доме было три человека, и все они провозглашали себя Христом — это не рассказ, это действительный факт – поэтому один психоаналитик взялся изучать всех троих. Как-то ему пришла мысль, что было бы очень забавно познакомить их друг с другом и посмотреть, что произойдет, – как они представятся друг другу и какой будет их реакция. Поэтому он свел всех троих вместе и оставил в одной комнате, чтобы они познакомились друг с другом.
Первый сказал: «Я единственный порожденный сын Божий, Иисус Христос».
Другой рассмеялся и про себя подумал, что тот, должно быть, сумасшедший! Он сказал: «Как это может быть? Я Иисус Христос. Вы, конечно, часть всего этого целого. В вас, конечно, пребывает фрагмент этого цельного сознания. Но Иисус Христос, единственный сын Божий, – это я».
Третий подумал, что эти двое глупцы, что оба душевнобольные. Он сказал: «О чем вы говорите? Посмотрите на меня. Сын Божий здесь».
Потом психоаналитик спросил их по отдельности: «Какова была ваша реакция?»
Каждый из них сказал: «Те двое сумасшедшие. Они оба безумны».
И так случается не только в сумасшедшем доме. Если вы спросите у христиан, что они думают о Кришне – он ведь провозглашает себя Богом, – они ответят, что есть лишь один, одно проникновение за пределы, и это Иисус Христос. Лишь один раз за всю историю Бог проник в мир, и это было сделано через Иисуса Христа. Кришна – это хорошо, это великий человек, но ничего божественного, не сам Бог.
Если вы спросите индусов, они будут смеяться над Иисусом. Продолжается то же безумие, а реальность заключается в том, что каждый и есть единственный порожденный сын Божий – каждый. Иначе невозможно. Вы исходите из одного и того же источника, являетесь ли вы Иисусом, или Кришной, или А, Б, В, кем-нибудь или никем, вы исходите из одного и того же источника. И каждое «я», каждое сознание непосредственно связано с божественным. Иисус всего лишь давал технику. Он был неправильно понят.
Эта техника точно такая же. В истине все формы нераздельны. Нераздельны вездесущее бытие и твоя собственная форма. Воспринимай все как сделанное из этого сознания. Не только поймите, что вы сделаны из этого сознания, поймите и то, что все вокруг вас сделано из этого же сознания. Очень легко понять, что вы сделаны из этого сознания, это дает вам сильное эгоистическое чувство, это будет глубоким удовлетворением для вашего эго. Но поймите и то, что другой тоже такой же, тогда это станет для вас смирением.
Когда все божественно, тогда в вас не может быть никакого эгоистического ума. Когда все божественно, тогда вы смиренны. Тогда нет вопроса для вас, чтобы быть кем-то или чем-то высшим; тогда божественно все существование, и куда бы вы ни взглянули, вы смотрите на божественное. И тот, кто смотрит, и то, на что смотрят, – все божественны, поскольку формы не раздельны. Подо всеми формами спрятана одна бесформенность.
←К оглавлению |
Вверх |
Далее |