←К оглавлению |
Ошо (Бхагван Шри Раджниш) - Алмазная сутра |
4. Ибо Бодхисаттва, который даёт дар, не должен быть поддержан ничем, и не должен получать поддержку нигде. Великое существо должно давать дар таким образом, чтобы не быть поддержанным тем, что это заметят. А почему? Потому, что заслугу такого Бодхи-существа, который даёт дар без поддержки, нелегко измерить.
5. Господин продолжал: «Как ты думаешь, Субхути, можно ли увидеть Татхагату по тем знакам, которыми он обладает?» Субхути ответил: «Конечно, нет, о Господин». И почему? То, о чём учил Татхагата как об обладании знаками, в действительности является не-обладанием не-знаками. Господин сказал: «Там, где есть обладание знаками, нет обмана. Отсюда Татхагата видим по не-знакам, как по знакам».
6. Субхути спросил, «Будут ли хоть какие-нибудь существа в будущий период времени, в последующее время, в последующую эпоху, в последние 500 лет, во времена упадка правильного закона, которые, когда будут учить их этой сутре, поймут их истину?» Господин ответил: «Не говори так, Субхути! Да, даже тогда будут существа, которые когда их научат этим словам сутры, поймут их истину. Ибо даже в то время, Субхути, будут Бодхисаттвы. И эти Бодхисаттвы, Субхути, не будут такими, как почитающие только одного Будду, и не такими, как укоренившие свои заслуги только в одном Будде. Наоборот, Субхути, те Бодхисаттвы, которые, когда будут научены словам этой Сутры, поймут хоть одну мысль истинной веры, будут как почитающие многие сотни тысяч Будд; такие, как укоренившие свои заслуги во многих сотнях тысяч Будд. Они известны, Субхути, Татхагате благодаря его восприятию Будды, они видны, Субхути, Татхагате его глазом Будды полностью известны они, Субхути, Татхагате. И все они, Субхути, обретут неизмеримые и неисчислимые заслуги».
Колесо Дхаммы
«Следовательно, Субхути, слушай хорошо и внимательно», – говорит Будда Гаутама. Это – странные слова – странные, так как Будда адресует их Бодхисаттвам. Они не были бы странными, если бы адресовались обычным людям. Можно понять то, что обычному человеку нужно слушать хорошо. Слушать так трудно. Слушать – означает быть здесь и сейчас. Слушать – означает быть безо всяких мыслей. Слушать – означает быть бдительным и сознательным. Если эти условия выполнены, только тогда вы слушаете.
Ум действует, как маньяк, находящийся внутри, бешеный маньяк. Он всё вращается в тысяче и одной вещи и носится по всему миру – в прошлом, в будущем. Как вы можете слушать? И что бы вы ни слушали, это не будет правильным слушанием. Вы будете слушать о том, о чём не говорится, вы всё время будете терять то, о чём говорится, так как вы не будете настроены в лад. Вы, конечно, будете слушать слова, так как вы не глухие, но это – ещё не слушание.
Вот почему Иисус всё время говорит своим ученикам: «Если у вас есть уши, слушайте. Если у вас есть глаза, смотрите». Эти ученики не были ни глухими, ни слепыми. У них были такие же здоровые глаза, как и у вас, такие же хорошие уши. Но слова Иисуса – не странны: они обоснованны. Он говорит с обычными людьми; он должен привлечь их внимание, он должен кричать. Но слова Будды странны – он адресуется к Бодхисаттвам, великим существам, Бодхи-существам; к тем, кто вот-вот станет Буддами.
Что же он в точности имеет в виду, когда говорит, «Итак, Субхути, слушай хорошо и внимательно?»
Хорошо слушать обычно означает слушать в восприимчивом состоянии, в глубокой восприимчивости. Когда вы слушаете – если вы оспариваете, если вы судите, если вы говорите «Да, это правильно, так как это совпадает с моей идеологией, а это – неправильно, так как это не привлекательно логически. Это – правильно, это – неправильно. В это я могу поверить, в это я не могу поверить...» Если вы внутри постоянно сортируете вещи, вы слушаете, но слушаете не хорошо.
И вы слушаете таким образом, что ваш прошлый ум на всё накладывается. Кто является тем, кто судит? Это не вы, это ваше прошлое. Вы что-то читали, вы что-то слышали, вы к чему-то приспосабливались. Это – постоянно накладывающееся прошлое. Прошлое хочет увековечиться. Оно не позволяет ничего, что может его разрушить. Оно не позволяет ничего нового; оно позволяет лишь старое, которое ему удобно. Вот чем вы занимаетесь, когда судите, когда критикуете, когда внутри обсуждаете и спорите.
Слушать правильно означает слушать послушно. Это слово – «послушание» – прекрасно. Вы удивитесь, узнав, что корень, от которого произошло слово «послушание», означает «внимательное слушание». Почему «послушание» означает «внимательное слушание»? Разве они одно и тоже? Да, они – одно и то же. Если, вы слушаете полностью, внимательно, вы будете послушны. Вам, с вашей стороны, не нужно будет никакого решения. Истина самоочевидна. Раз она услышана, она автоматически предполагает, что вы за ней следуете. Раз она услышана, вы становитесь ей послушны. Потому что слово «послушание» происходит от «внимательно слушать».
Или, как говорит иудейская традиция, «разуй свои уши». Если вы можете по-настоящему открыть свои уши, и нет никакого наложения или внутреннего беспокойства, и никаких искажений, вы не только открыли свои уши, вы открыли также и свои сердца. И если в ваше сердце западёт семя, оно рано или поздно станет деревом, рано или поздно оно распустится. Для того, чтобы оно стало деревом, может понадобиться немного времени. Оно должно подождать нужного времени, чтобы пришла весна, но оно станет деревом. Вы будете послушны, если услышите истину.
Вот почему ум не позволяет вам слышать её – потому, что ум сознаёт то, что раз истина услышана, нет способа от неё скрыться. Так что, если вы хотите убежать, лучше не слышать. Раз это услышано, вы попались, тогда не убежать. Как вы можете убежать, если знаете, в чём истина? Тогда само это явление, то, что вы знаете, что есть истина, создаёт в вас дисциплину. Вы начинаете ей следовать. И это – не что-то вам навязанное; оно происходит согласно самому себе.
Нужно убрать затычки из ушей. Что такое эти затычки? Главная затычка – это боязнь истины – независимо от того, что вы говорите, независимо от того, что вы снова и снова повторяете, что «Я хочу знать истину». Вы боитесь истины, так как жили во лжи, и вы жили во лжи так долго, что вся эта ложь боится, дрожит, если придёт истина, нужно будет вас оставить. Ложь стала вашим владельцем. Так же, как тьма боится света, ложь боится истины. В тот момент, когда вы ближе подходите к истине, ум становится очень встревоженным. Он создаёт столько переполоха, он поднимет столько пыли, он сотворит вокруг вас облако, чтобы вы не смогли услышать, что есть истина.
Нужно убрать затычки из ушей. Главная затычка – страх. Вы закрыты на замок страха. Будда говорил, что, пока вы не станете бесстрашными, вы не достигнете истины. И взгляните на свои религии, на то, что вы делаете. Все ваши так называемые религии основываются на страхе. А через страх нет пути к истине; только бесстрашные знают, что такое истина.
Когда вы отбиваете поклоны в церкви, или в мечети, или в ираме – статуям, писаниям, традициям, откуда исходят ваши поклоны? Лишь загляните внутрь – и вы обнаружите страх, страх и страх. Из страха не рождается вера, но так называемая вера основана на страхе. Вот почему так редко встречаются люди, у которых есть вера, так как вера случается только тогда, когда страх исчез. Вера появляется только при смерти страха.
Вера означает доверие. Как может доверять запуганный человек? Он всегда думает, он всегда хитрит, он всегда защищается. Как он может доверять? Чтобы доверять, вам нужна храбрость. Чтобы доверять, нужно быть храбрым. Чтобы доверять, вы должны быть способным рискнуть. Чтобы доверять, вам нужно ввергнуться в опасность.
Как раз недавно я рассматривал китайскую идеограмму кризиса и был ею очень захвачен. Из-за того, что эта китайская идеограмма кризиса состоит из двух символов: один означает опасность, другой означает удобный случай. Да, момент является критическим тогда, когда вы стоите лицом к лицу с опасностью, но и с удобным случаем. Если вы не примете опасность, вы упустите и удобный случай. Если вы ищете удобный случай, вы должны подвергнуться опасности. Только те, кто знает, как жить в опасности, религиозны. Страх – главная затычка для ушей. Есть и другие, но все они возникают из страха – суждение, спор, цепляние за прошлое, недопущение нового в ваше бытие.
Во многих формах, во многих языках слово, означающее «послушание» является интенсивной формой слова «слушать». Все эти слова попросту означают страстное, интенсивное, тотальное слушание. И ещё одно. Вы удивитесь, узнав, что слово «абсурд» в точности противоположно «послушанию»: «абсурд» означает «полностью глухой». Так что если вы говорите, что нечто является абсурдным, вы просто говорите, что «Я совершенно глух к тому, что вы мне говорите». Замените абсурдную направленность направленностью послушания – и тогда вы разуете свои уши, тогда вы будете полностью открыты.
Но хорошо сказать обычному человеку: «слушай внимательно!» Почему же Будда говорит это Субхути? Здесь нужно понять нечто очень важное. Слово, само по себе, не имеет никакого смысла. Смысл возникает только тогда, когда оно кому-то адресуется. Тот, к кому оно обращено, определяет смысл. Так что вы не сможете найти смысл ни в каком словаре, так как словари пишутся не для Бодхисаттв, их пишут для обычный людей.
Так что же означают эти слова «слушай хорошо и внимательно»? Они имеют несколько смыслов, которые нужно понять. Один: когда есть человек, подобный Субхути, не может быть и речь ни о каких затычках для ушей. Нет вопроса об открытости по отношению к Будде, в этом нет сомнений: он открыт. Нет сомнений в том, что он спорит с Буддой: он полностью с ним, он плывёт с ним. Но когда человек достигает состояния Бодхисаттвы, когда он подошёл очень близко к состоянию Будды, тогда возникают новые проблемы.
У каждого нового состояния сознания есть свои проблемы. Проблема Бодхисаттвы состоит в том, что он открыт, восприимчив, готов, но он разукоснился со своим телом. Его сердце открыто, его сущность открыта, но он больше не укоренён в теле. Он устранился от тела, его тело лишь шатается поблизости. Он не живёт в теле, он почти не отождествлён с телом – в этом и проблема.
Когда кто-то говорит вам «слушайте хорошенько», он имеет в виду то, что ваше тело слушает, а вы – не слушаете. Когда Будда обращается к Субхути, он имеет в виду: «ты слушаешь, но твоё тело не слушает». Всё как раз наоборот. Когда слушаете вы, ваше тело – здесь, а вас здесь нет. Слова попадают в ухо, они производят в нём звук и шум и выходят из другого уха. Они никогда не проходят через вашу сущность, ваша сущность их не касается. С человеком, подобным Субхути, происходит как раз обратное: его сущность – здесь, но его тела здесь нет. Он потерял следы тела. Он забывает, он имеет тенденцию забывать о теле. Бывают моменты, когда он вообще не думает о теле. Он будет здесь, но его тела здесь не будет. Он пришёл к бестелесности.
Итак, слушание возможно лишь тогда, когда присутствуют и тело, и душа. В вас присутствует тело и отсутствует душа. В Субхути присутствует душа и отсутствует тело. В этом смысл слов Будды, когда он говорит: «Субхути, слушай хорошо! Привнеси своё тело. Пусть твоё тело функционирует. Войди в тело, укоренись в теле, так как тело – это повозка, тело – это инструмент, Посредник».
И Будда говорит: «... и внимательно». Разве Субхути недостаёт внимательности? Это невозможно, иначе он бы не был Бодхи-существом. Бодхи-существо – это тот, кто стал внимательным, кто сознаёт, кто бдителен, кто сознателен, кто больше не является роботом. Тогда почему Будда говорит «будь внимателен, слушай внимательно»? Снова нужно понять другое значение.
Человек, подобный Субхути, имеет тенденцию двигаться внутрь. Если он не совершает усилия, он утонет в своей сущности, потеряется в ней. Снаружи он может оставаться только тогда, когда совершает усилие. С вами всё как раз наоборот: с очень большим усилием и очень редко вы можете углубиться в свою внутреннюю сущность. На один миг останавливаются мысли и вы теряетесь во внутреннем блаженстве. Но это случается редко и после долгого и трудного усилия: медитации, йоги, того и этого. Лишь тогда на несколько мгновений вы владеете этой красотой и благодатью. Небо открыто, тучи исчезли и вот он, свет, и вот она, жизнь, и вот она – высшая радость, но это лишь на редкие мгновения, это вновь и вновь теряется. Если вы совершаете великое усилие быть внимательным, вы получите внутренний опыт.
С Субхути – как раз наоборот: он потерялся внутри себя, он полностью утонул в своей внутренней радости. Если он не сделает усилие, он не способен будет слушать то, о чём говорит Будда. Он в совершенстве обладает способностью слушать молчание Будды. Если Будда молчит, есть взаимодействие, но если Будда говорит, тогда Субхути должен совершать усилие, он должен собраться, выйти наружу, войти в тело, он должен быть очень внимателен. Он пьян от внутреннего вина.
Потому Будда и произносит эти странные слова: «слушай хорошо и внимательно». И я впервые объясняю вам эти слова. За 25 веков, никто не комментировал эти слова. Их принимали обычным образом, как если бы Будда говорил их кому угодно: «слушайте хорошо, внимательно». Но Будда не говорил этого обычному человеку.
За 25 веков никто не прокомментировал эти слова правильно. Люди думали, будто они понимали смысл этих слов. Смысл слов меняется: он зависит от того, кто ими пользуется, и для кого они предназначаются. Смысл слов зависит от контекста и окружения. Сами по себе слова не имеют никакого смысла: слова – бессмысленны. Смысл возникает из самой ситуации.
Теперь такая ситуация очень редка. Будда пользовался этими словами тысячи раз; ежедневно он должен был пользоваться этими словами – «Слушайте хорошо, внимательно». Вот те люди, которые комментировали «Алмазную Сутру» и ошиблись. Я думаю, что комментаторы не являются знающими людьми. Они знали язык, но совершенно не сознавали этого странного положения. Будда не обращался к обычному человеку; он обрадщался к тому, кто был очень близок к состоянию Будды, кто был как раз на границе с ним, кто вступал в состояние Будды.
И он начинает своё утверждение с «следовательно». Это «следовательно, Субхути, слушай хорошо и внимательно». Это «следовательно» тоже совсем нелогично. «Следовательно» логично только тогда, когда является частью, заключительной частью силлогизма. «Все люди смертны. Сократ – человек. Следовательно, Сократ – смертен». Здесь «следовательно» совершенно правильно: оно является частью силлогизма, заключением. Но здесь логики нет, ничто этому не предшествовало. И Будда начинает с заключения – «следовательно»?
В этом слишком много странностей. И таков способ Будды. Вот таким образом он обращается в «Сутре Сердца» к Сарипутре – «Следовательно, Сарипутра». Здесь он говорит, «Следовательно, Субхути». Субхути не сказал ничего, чтобы было нужно «следовательно», но что присутствовало в сущности Субхути. «Следовательно» имеет отношение к той ситуации; ничто не было главнее.
Мастер отвечает на то, что в вас присутствует. Мастер больше отвечает вашему молчанию, чем вашим словам. Мастер больше интересуется вашим запросом, чем вашим вопросом. Мастер больше заинтересован вашей нуждой, чем вашими вопросами.
Это «следовательно» указывает на некую тонкую нужду сокровенной сущности Субхути. Может быть, сам Субхути не осознаёт её, может, ему нужно немного времени, чтобы её осознать. Мастер должен всё время всматриваться в сущность ученика, и мастер должен отвечать внутренней нужде – выраженной, невыраженной – не в этом дело. Может быть, оставленному наедине с собой, ученику понадобятся месяцы на то, чтобы обнаружить свою нужду; или даже годы – или жизни. Но мастер смотрит не только в ваше прошлое, не только в ваше настоящее, но и в ваше будущее. То, что будет вашей нуждой завтра, и послезавтра, в этой жизни, и в следующей жизни – мастер обозревает всё ваше странствие. Это «следовательно» имеет отношение к некой нужде внутренней сущности Субхути.
Теперь – сутра.
«Ибо Бодхисаттва, который даёт дар, не должен быть поддержан ничем, и не должен получать поддержку нигде".
Вот та нужда, для которой Будда и обратился со словами «Следовательно Субхути, слушай хорошо и внимательно». Глубоко внутри у Субхути должна была существовать идея, очень тонкая идея – «если я даю людям, чего достиг, моя заслуга будет великой».
Этого не было снаружи, это даже могло ещё не стать мыслью; это могло быть лишь чувством, некой рябью глубоко внутри. «Если я даю Дхамму как дар людям...», а это – величайший дар, как сказал Будда. Величайший дар состоит в том, чтобы давать людям своё просветление, делиться им. Это должно быть величайшим даром. Кто-то делится деньгами: это – ничто. Даже если он не делится, деньги останутся, когда он умрёт. А кто-то делится ещё чем-нибудь. Но поделиться просветлением значит поделиться вечностью, поделиться просветлением значит поделиться Богом, поделиться просветлением значит поделиться предельным. Будда назвал это величайшим даром.
Итак, он говорит Субхути, что нужно делиться тем, чего ты достиг. И создать в себе решимость, чистопад, создать великую решимость в своей сущности в том, что вы не оставите этого берега, пока не освободите все человеческие существа.
Совершите в своей сущности великий акт решимости перед тем, как начнёте исчезать. Перед тем, как ваша лодка подплывёт к другому берегу, создайте великое желание помочь людям. Это желание помочь людям будет служить вам целью, связывающей вас с этим берегом. Пока ещё не поздно, создайте чистопад. Вносите в это всю свою энергию – в то, что «Я не покину этого берега, каким бы ни было искушение другого берега».
А это – великое искушение. Когда всё изменилось, и вы стали способны двигаться к другому берегу, по которому вы тосковали в течение миллионов и миллионов жизней, велико искушение вообще здесь не оставаться. Зачем? Вы достаточно настрадались а теперь у вас есть пропуск на вход в Нирвану. А Будда говорит «Откажись от пропуска на вход в Нирвану, выбрось его, и создав великую решимость, что не покинешь этого берега, пока не освободишь всё человеческие существа».
Слушая это, Субхути должен был в сердце породить тонко желание, что «То должно быть великим деянием. Столь высокие заслуги я получу за это, как много пуньи, добродетели». Это должно было быть мелкой рябью. Это трудно даже для Субхути, трудно прочесть его, прочесть, что это такое. Это должно было быть вспышкой, интуитивной вспышкой, лишь на секунду, но это отразилось в зеркале Будды.
Мастер – это зеркало. Всё, что есть в вас, отражается в нём. Иногда он не ответит на тот вопрос, что вы ему задаёте, так как ваш вопрос может быть просто любопытством и не имеет ничего общей с вашей внутренней сущностью, или он может быть лишь демонстрацией вашего знания. Вопрос может быть не экзистенциальным, а лишь интеллектуальным. Тогда мастер на него отвечать не будет.
А иногда мастер будет отвечать на вопрос, которого вы не задавали; и не только не задавали, но и никогда не знали, что он в вас существует. Но он имеет отношение к вашей сокровенной нужде и потребности.
Будда говорит:
«Ибо Бодхисаттва, который даёт дар, не должен быть поддержан ничем и не должен он получать поддержку нигде».
Поддержка означает наличие мотива. Поддержка означает, что «За это я что-то получаю». Тогда вы всё теряете. Тогда это торговля, тогда это уже не дар. А Нирвана может быть только даром, она не может быть товаром. Это не бизнес. Вы должны давать её только ради радости от самого факта даяния. Вы не должны вносить в это никакого мотива, чтобы чего-нибудь достичь из этого. Если вы вносите в это мотив, чтобы что-нибудь обрести, вы не сможете никому помочь; в действительности вы сами нуждаетесь по-прежнему в помощи. Вы ещё не освободились, у вас ещё нет пропуска на другой берег. Вы можете завести неизвестно куда, вы ещё не являетесь проводником.
Истинный дар – переполненность. Вы настолько полны своим просветлением, что оно вас переполняет. Его может взять кто угодно. И чувствуете себя обязанным, если кто-то его берет у вас, так как он снимает с вас ношу. Когда туча изливается на землю, она чувствует благодарность земле, так как земля приняла её, и туча облегчилась. Да, в точности как в этом случае.
Когда растёт просветлённость, она бьёт ключом. Вы можете ею поделиться столько, сколько хотите, а она всё поднимается и поднимается и переполняет вас вновь и вновь. Этому нет конца. Вы пришли к вечному источнику, теперь вы не должны быть нищим и не должны мотивировать свои поступки, не должны лелеять идею о получении чего-то за это.
«Ибо Бодхисаттва, который даёт дар, не должен быть поддержан никем и не должен он получать поддержку нигде. Великое существо должно давать дар таким образом, чтобы не быть поддержанным тем, что это заметят».
Он не будет думать «это – дар» и он не будет думать «я – дающий, а вы – принимающий». Нет, все эти идеи и замечания должны быть отброшены. Нет дающего, нет дара, нет принимающего, всё это – единство. Тот, кому вы помогаете, тоже вы. Тот, кому вы даёте, – это иная форма вас, как если бы вы левой рукой давали что-то правой руке. Нет нужды чувствовать себя из-за этого великим. Нет дающего, нет принимающего, нет дара:
«Великое существо должно давать дар таким образом, чтобы не быть поддержанным тем, что это заметят. И почему? Потому, что заслугу такого Бодхи-существа, который даёт дар без поддержки, нелегко измерить».
Итак, снова проблема и снова вы станете с ней лицом к лицу. Проблема в следующем: ваша заслуга велика в том случае, если вы о ней не думаете. Если вы о ней думаете, она исчезает. Если вы этого желаете, вы никогда этого не получите. Если вы этого не желаете, оно на вас снизойдёт.
На более низком плане утверждение Иисуса верно. Это утверждение было дано обычным людям: «Просите, и вам дадут. Ищите, и вы найдёте. Стучите в двери, и вам отворят». Но Будда обращается к Субхути и говорит в точности следующее: «Проси, и тебе не дадут. Ищи, и ты не найдёшь. Стучи, и двери превратятся в великую китайскую стену, они никогда не откроются». И помните: различие – из-за аудитории. Иисус обращается к обычному человеку, Будда говорит с очень необычным человеком.
Господин продолжал: «Как ты думаешь, Субхути, можно ли увидеть Татхагату по тем знакам, которыми он обладает?» Субхути ответил: «Конечно нет, о Господин. И почему? То, о чём учил Татхагата как об обладании знаками, в действительности является не-обладанием не-знаками». Господин сказал: «Там, где есть обладание знаками, есть и обман. Там, где есть не-обладание не-знаками, нет обмана. Отсюда Татхагата видим по не-знакам как по знакам».
Это выглядит как головоломка, но это не так. Это похоже на головоломку, но ею не является. Ведь на тех вершинах, с которых говорит Будда, всё становится противоречивым, противоречие становится единственным способом выражения. На этих высотах бытия нужно быть парадоксальным. Логика теряет весь свой смысл. Если настаивать на логичности, тогда нельзя продвинуться к этим высотам и выразить истину. Истина должна быть противоречивой.
Будда спрашивает, «Субхути, можно ли увидеть Татхагату по тем знакам, которыми он обладает?» Буддийские писания говорят, что Будду отличают 32 знака сверхчеловека. Являются ли эти 32 знака решающим фактором?
Для обычного человека всё верно, так как у вас нет других глаз, вы можете видеть только внешний образ. Вы живёте этими образами, знаками. Но для человека, подобного Субхути, который может смотреть внутрь, эти знаки не должны иметь никакого значения, более того, обладать чем-либо не является качеством Будды, даже этими 32 знаками. Они не имеют значения. Будда должен быть совершенно обычным, так как он ничем не обладает. Это – его настоящий знак: не обладать ничем. Не обладать даже состоянием Будды – в этом истинный знак состояния Будды. Вот каким противоречивым всё становится.
Настоящий Будда – это тот, кто даже не утверждает, что он – Будда, так как все клятвы обманчивы. Класться значит быть обманщиком. Будда ни в чём не клянётся, у него нет клятв, он ничего не желает, он никоим образом не заинтересован в выставлении себя напоказ, он не интересуется уговорами других, что он в действительности такой. Он полностью там, вы можете с ним разделить это, вы можете присоединиться к нему в танце, вы можете разделить с ним его праздник, но он там не для того, чтобы что-нибудь доказывать. Доказывая что-то, вы доказываете то, что ещё не достигли. Он не обороняется.
А эти внешние знаки могут быть созданы людьми, которые могут и не быть Буддами. Всё можно сотворить, например, дыхание Будды – совершенно тихое, как если бы он вообще не дышал, но это может сделать любой йог, который не является Буддой. Вы можете практиковаться в дыхании, вы можете делать упражнения и можете довести дыхание почти до остановки. Вы можете нанести Будде поражение.
Его дыхание медленно из-за того, что он замедлился, а не из-за того, что он практиковал какие-нибудь дыхательные упражнения. Его дыхание медленно из-за того, что он никуда не направляется; из-за того, что исчезли все желания; вот почему его дыхание медленно, почти невидимо. Причина не в том, что он – великий йог, нет. Причина в том, что все желания отброшены, спешить некуда. Он – просто на утренней прогулке. Он никуда не направляется, у него нет будущего, нет волнений.
Наблюдали вы это? Когда вы взволнованы, ваше дыхание становится взволнованным. Когда вы сердитесь, ваше дыхание становится жёстким. Когда вы занимаетесь любовью и возникает страсть, ваше дыхание становится очень прерывистым, лихорадочным. Страсть Будды стала состраданием, его желания отброшены, исчезли, словно увядшие листья опали с дерева, И его дыхание замедлилось.
Но если это является знаком, тогда любой притворщик может показать такой знак. Будда сидит совершенно тихо, его положение тела не меняется, он остаётся в одной позе, но это может сделать всякий, нужно лишь немного практики, но, практикуя это, вы не станете Буддой.
Итак, Будда говорит...
Господин сказал: «Там, где есть обладание знаками, есть и обман...» Если кто-то клянётся: «я обладаю знаками Будды, смотрите, я – Будда!», он – обманщик, так как сама эта клятва – доказательство обмана. «Там, где есть не-обладание не-знаками, нет обмана. Отсюда, Татхагата видим по не-знакам, как по знакам».
Почему Будда вдруг задал этот вопрос Субхути? В Субхути должно было возникнуть желание – это нужно понять. В Субхути должно было возникнуть желание. Он накануне того, чтобы стать Буддой. Должно было возникнуть желание: «Скоро я буду обладать 32 знаками, скоро я буду Буддой, я буду провозглашён Буддой. У меня будет 32 знака».
Это может быть лишь подсознательным желанием, рябью... Видеть Будду и его 32 знака, его величие, его красоту, – кто не начнёт желать? А Субхути теперь способен быть таким, он как раз на пороге состояния Будды. В то время, как Будда говорит о том, что нужно давать так, как будто не даёшь; о том, что ты должен давать, не отмечая дающего, принимающего, дар, и что велика будет заслуга... Слушая это, он должен был желать. Это желание могло быть тонким зародышем, но желание было: «Тогда, с этой великой заслугой, я стану Буддой, у меня будет 32 знака – тот же аромат, который окружает Будду, то же величие, то же очарование, та же благодать! Ага!» Он должен был где-то создать такое желание.
Видя это желание, Будда говорит: «Как ты думаешь, Субхути, можно ли увидеть Татхагату по знакам, которыми он обладает?» Пока вы не увидите это подспудное течение в сознании или подсознании Субхути, вы не поймёте «Алмазную сутру».
Субхути спросил:
«Будут ли хоть какие-нибудь существа в будущий период времени, в последующее время, в последующую эпоху, в последние 500 лет, во времена упадка правильного закона, которые, когда будут учить их этим словам сутры, поймут их истину?»
Сейчас вы удивитесь: время, о котором говорит Субхути, – нынешнее время, а вы – люди, о которых говорил Субхути. Прошло 25 столетий. Субхути спрашивает о вас.
Будда говорил, что когда бы ни рождалась религия, куда бы Будда ни поворачивал колесо Дхаммы, естественно, понемногу колесо начинало останавливаться. Оно теряет импульс. Вы поворачиваете колесо, оно начинает двигаться, а потом, постепенно, приходит момент, когда оно остановится.
Когда Будда приводит в движение колесо Дхаммы, на то, чтобы оно полностью остановилось, нужно 2,5 тысяч лет. Через каждые 500 лет оно всё больше теряет импульс. Это и есть 5 веков Дхаммы. Через каждые 500 лет Дхамма становится всё меньше и меньше, она уменьшается и уменьшается и через 25 веков колесо снова останавливается. Нужен другой Будда, чтобы повернуть его на следующие 25 веков.
Это редкое явление, это действительно захватывающе, то, о чём спрашивает Будду Субхути.
«Будут ли хоть какие-нибудь существа в будущий период времени, в последующее время, в последующую эпоху, в последние 500 лет, во времена упадка правильного закона, которые, когда будут их учить этим словам сутры, поймут их истину? Господин ответил: «Не говори так, Субхути! Да, даже тогда будут существа, которые, когда их научат этим словам сутры, поймут их истину. Ибо даже в то время, Субхути, будут Бодхисаттвы и эти Бодхисаттвы, Субхути, не будут такими, как почитающие только одного Будду, и не такими, как укоренившие свои заслуги только в одном Будде. Наоборот, Субхути, те Бодхисаттвы, которые, когда будут научены словам этой сутры, поймут хоть одну мысль истинной веры, будут как почитающие многие сотни тысяч Будд. такие, как укоренившие свои заслуги во многих сотнях тысяч Будд. Они известны, Субхути, Татхагате благодаря его восприятию Будды, они видны, Субхути, Татхагате, его глазам Будды, полностью известны они, Субхути, Татхагате. И все они, Субхути, обретут неизмеримые и неисчислимые заслуги».
Будда говорит о вас. Сутру читают вам. Прошло 25 веков. Субхути спрашивал о вас.
Вчера я сказал вам, что многие из вас станут Бодхисаттвами, многие из вас находятся на пути. Странно, что Субхути задал такой вопрос. И ещё более странно то, что Будда говорит: «Те люди, через 25 веков, будут не менее удачливы, чем вы, но более удачливы».
Почему? Я много раз говорил вам, что вы – древние, что вы множество раз уже ходили по этой земле, что вы слушаете Дхамму не в первый раз, что вы приближались ко многим Буддам в прошлых жизнях – иногда, может, к Кришне, иногда – к Христу, иногда – к Махавиру, а иногда – к Мухаммеду, но вы проходили мимо многих и многих Будд, многих просветлённых людей.
И вам повезло – знать стольких Будд. И если вы станете намного более бдительными, все семена, посеянные в вас прошлыми Буддами, начнут распускаться, начнут расти. Вы начнёте цвести.
Будда говорит:
«Они известны, Субхути, Татхагате благодаря его восприятию Будды, они видны, Субхути, Татхагате его глазам Будды, полностью известны они, Субхути, Татхагате».
Это очень таинственно, но это – возможно. У Будды может быть видение будущего. Он может видеть сквозь туман будущего. Его чистота такова, что видение таково, что он может бросить луч света в неизвестное будущее.
Он может видеть. Это выглядит очень таинственно, то, что Будда видит вас, слушающих «Алмазную Сутру». С вашей точки зрения это кажется почти невообразимым, так как вы даже не знаете, как смотреть в настоящее. Как же вы можете поверить тому, что кто-то может смотреть в будущее?
Вам известна только одна способность: это способность смотреть в прошлое. Вы можете смотреть только назад. Вы ориентированы на прошлое. И что бы вы ни думали о вашем будущем, это – не видение будущего, это – просто проекция изменённого прошлого. Это вообще не будущее. Это ваше вчера, пытающееся повториться завтра.
Вы как-то попробовали вчерашний день, он был сладок, и вы снова хотите этого завтра: это – ваше будущее. Вы кого-то любили, и снова хотите заняться любовью в будущем: – это ваше будущее, это повторение прошлого. Это вообще не будущее. Вы не можете знать, что такое будущее, так как вы не можете знать даже того, что такое настоящее. А настоящее – доступно, и вы на только слепы, что не можете даже увидеть то, что уже есть.
Но когда, с открытыми глазами, вы можете видеть даже то, что не является настоящим, то, что ещё произойдёт. У вас могут быть проблески этого. Для того, чтобы увидеть будущее, сначала надо видеть настоящее. Тот, кто может быть в настоящем абсолютно, становится способным смотреть в будущее.
Это – экстатично – даже думать, что Гаутама Будда видел вас слушающих «Алмазную Сутру». В «Алмазной Сутре» сказано о вас. Вот почему я её выбрал. Когда я дошёл до этих слов, я подумал: «Это – как раз для моих людей. Они должны знать, что даже их видел Будда Гаутама; что о них что-то было сказано 25 веков назад что о них было предсказание».
Колесо, которое Будда привёл в движение, остановилось. Колесо снова должно быть приведено в движение. И это – моя и ваша работа жизни, чтобы колесо снова стало вращаться. Раз оно снова начнёт вращаться, это снова будет продолжаться 25 веков. Начав двигаться, оно будет крутиться, по крайней мере, 25 веков.
И это нужно вновь и вновь делать, так как всё теряет свой импульс, на всё распространяются законы природы – энтропия. Вы бросаете камень, вы бросаете его с большой энергией, но он пролетает несколько сот футов и падает. В точности так же и Дхамму нужно вновь и вновь оживлять. Тогда она дышит в течение 25 веков, а потом умирает. Всё, что рождается, должно умереть.
Но Будда говорит, «Субхути, не говори так». Субхути должен был думать, «Только нам повезло. Мы слушали Будду, жили с Буддой, ходили с ним. Нам повезло, мы – благословенны. Что произойдет через 25 веков, когда колесо Дхаммы полностью остановится?» Он думал о вас, несчастных людях.
Будда говорит, «Не говори так, Субхути. Не начинай думать, что только тебе повезло». Это – очень тонкое эго: «Нам повезло никому так не повезло». Будда немедленно накладывает руку на уста Субхути:
«Не говори так, Субхути! Да, даже тогда будут существа, которые, когда их научат этим словам Сутры, поймут их истину».
И я знаю, здесь есть люди, которые понимают истину. Мало-помалу приходит утро, исчезает тёмная ночь. Мало-помалу семя попадает в почву, входит в ваше сердце.
«Ибо даже в то время, Субхути, будут Бодхисаттвы».
Здесь много таких, кто станет Бодхисаттвами. Лишь ещё немного труда, ещё немного игры, ещё немного усилий в медитативности, ещё немного наполнения энергией, избегания искажающих влияний – и это произойдёт. И вы – удачливы, говорит Будда.
«И эти Бодхисаттвы, Субхути, не будут такими, как почитающие только одного Будду... но, наоборот, Субхути, те Бодхисаттвы, которые, когда будут научены словам этой Сутры, поймут хоть одну мысль истинной веры...»
Если вы сможете понять одно слово «Алмазной Сутры», если вы сможете понять простой взгляд моих глаз в ваши, если вы сможете понять простой жест моего внутреннего танца!..
Будда говорит:
«... поймут хоть одну мысль истинной веры, будут как почитающие многие сотни тысяч Будд, такие, как укоренившие свои заслуги во многих сотнях тысяч Будд. Они известны, Субхути, Татхагате благодаря его восприятию Будды, они видны, Субхути, Татхагате, его глазам Будды, полностью они известны, Субхути, Татхагате. И все они, Субхути, обретут неизмеримые и неисчислимые заслуги».
А вы – люди, о которых говорит Будда. И вы – люди, от которых я завишу. Колесо Дхаммы остановилось. Оно снова должно быть повёрнуто.
←К оглавлению |
Вверх |
Далее |