←К оглавлению |
Ошо (Бхагван Шри Раджниш) - Алмазная сутра |
Субхути ответил: «Нет, о господин, её нет».
Господин сказал: «Если какой-нибудь Бодхисаттва скажет "я создал гармоничное поле Будды", он скажет неверно. И почему? Как о не-гармониях учил Татхагата о "гармониях поля Будды", Субхути. Таким образом говорил о "гармоничном поле Будды"».
13. Господин сказал: «И опять-таки, Субхути, предположим, что женщина или мужчина отреклись от всей своей собственности столько раз, сколько песчинок в Ганге; и предположим, будто кто-то ещё, восприняв после слушания этой беседы о Дхарме лишь один стих из четырёх строчек, продемонстрировал это другим. Тогда этот последний силой этого обретёт величайшую заслугу, неизмеримую и неисчислимую».
15. Такое воздействие Дхармы вызвало у преподобного Субхути слёзы. Утёрши слёзы, он так сказал Господину: «Это чудесно, о Господин, это совершенно чудесно, о Хорошо Пришедший, как хорошо Татхагата научил этой беседе о Дхарме. Благодаря ей во мне возникло знание и оно, конечно, не воспринимаемо. И почему? Потому что Будды, Повелители, оставили за собой все восприятия».
Господин сказал: «Так оно и есть, Субхути. Самым удивительным образом будут благословенны те, кто, слушая эту сутру, не будут дрожать, пугаться или ужасаться».
«Более того, Субхути, совершенство терпения Татхагаты в действительности является не-совершенством. И почему? Потому, Субхути, что когда царь Калинга срезал всю плоть с каждого моего сустава, в то время я не имел ни восприятия себя, ни сущности, ни души, ни личности. И почему? Если бы, Субхути, в то время у меня было восприятие себя, у меня было бы и восприятие недоброжелательства в то время».
«И далее, Субхути, это для блага всех живых существ Бодхисаттва должен давать дар таким образом. И почему? Это восприятие существа, Субхути, просто является не-восприятием. Те существа, о которых говорил Татхагата, конечно, являются не-существами. И почему? Потому, что Татхагата говорит в соответствии с их действительностью, говорит истину, говорит о том, что есть, а не иначе. Татхагата не говорит неверно».
17. «Татхагата, Субхути, это синоним истинной Таковости».
Господин спросил: «Как ты думаешь, Субхути, есть ли такая Дхарма, которой Татхагата выучился у Дипанкары?»
Субхути ответил: «Нет, о Господин, ее нет».
Рай чистой страны
Дипанкара – это древний Будда. Гаутама Будда в своей прошлой жизни, когда он был ещё не просветлённым, пришёл к Дипанкаре. Он хотел быть принятым в качестве ученика, но Дипанкара рассмеялся и сказал: «Учиться нечему». Истине нельзя научить. Да, кое-что нужно понять, но научить – нечему. Истину нужно распознать, но учиться тут нечему.
Истина не нова, истина – это сама ваша сущность. Вы должны это осознать. Не то, что вы должны стать более осознанными. В действительности, чем более вы осознанны, тем меньше будет осознавания. Чем больше вы думаете, что знаете, тем больше вы будете укутаны невежеством. Знание – это невежество. Осознанный человек укутан тёмными тучами памяти, информации, писаний, философии.
Дипанкара сказал Будде: «Тебе не нужно мыслить в понятиях учения. Истина уже в тебе. Истину нельзя передать». И не только это. Когда Гаутама коснулся ног Дипанкары, Дипанкара поклонился и коснулся ног Гаутамы. Гаутама в те дни ещё не был просветлённым. Он был в большом затруднении и стеснении.
Происходило великое собрание монахов. Никто не мог понять, что происходит. Дипанкара никогда ни с кем так не поступал. И Будда сказал: «Что ты сделал? Почему ты коснулся моих ног? Я – грешник, я – невежда. Коснуться твоих ног – правильно, но то, что ты коснулся моих ног, абсурдно. Ты что, сошёл с ума?»
А Дипанкара снова рассмеялся и сказал: «Нет, Гаутама. Ты удивляешься, так как не знаешь своего будущего. Я не безумец. Я могу видеть то, что произойдёт, – ты скоро будешь Буддой. Чтобы почтить этот факт, я коснулся твоих ног. И, более того, для того, кто просветлён, все остальные тоже просветлены, это лишь вопрос времени, это не имеет особого значения. Я стал просветлённым сегодня, ты станешь им завтра, кто-то ещё – послезавтра. Это не имеет значения».
«Просветление случится с каждым, с любым существом. Ты можешь с ним медлить, ты можешь его откладывать, – это твоё дело. В тот момент, когда ты перестанешь медлить и откладывать, оно – здесь. Оно всегда ждало, когда ты его узнаешь».
Это – одна из самых прекрасных историй: как Дипанкаре коснулся ног Гаутамы. Гаутама был никому не известен. Через века, почти через 3 тысячи лет после того, Гаутама стал просветлённым. Первое, что он сделал, – он поклонился Дипанкаре. Тогда уже никакого Дипанкары не было, но он поклонился, засмеялся и сказал: «Теперь я понимаю, почему ты коснулся моих ног. Теперь я могу коснуться ног любого. Теперь я знаю, что всё бытие станет просветлённым».
Просветление – это естественное событие. Если мы ему не мешаем, оно обязательно случится. Дело не в том, что вы его достигли. Всё, что вам нужно делать, это не мешать ему. Вы мешаете тысячу к одним способом, вы не позволяете ему произойти. Когда оно начинает происходить, вы пугаетесь. Когда оно вами овладевает, вы не можете этого выдержать, и вы уклоняетесь, вы отстраняетесь. Вы возвращаетесь назад, в маленькую клетушку своего эго. Там вы чувствуете себя защищёнными, в безопасности.
Просветление – это открытое небо небезопасности. Это – бесконечность, это – неограниченный океан. Странствие от одного неизвестного к другому. Нет ничего известного, что можно узнать. Знание, сама идея знания – часть человеческой глупости. Жизнь – как ей можно научить? И, если ей нельзя научить, что за смысл в том, чтобы быть мастером и учеником?
Как раз несколько дней назад мне задали вопрос: «Почему вы провозгласили себя Бхагваном?» Это – драма. Я решил играть роль Бхагвана, а вы решили играть роль учеников, но это – драма. В тот день, когда вы осознаете, вы узнаете: нет ни мастера, ни ученика. В тот день, когда вы поймёте, вы узнаете, что это был сон, но сон, который помогает вам избавиться от всех ваших прочих снов. Это колючка, которая может помочь вам извлечь другую колючку из тела, она может быть инструментом, но является такой же колючкой. Это яд, который может помочь вам избавиться от других ядов, но он тоже яд. Используйте это, как паром. Вот почему я говорю, что это – драма.
То, что вы ученик, а я мастер, это драма. Играйте в ней настолько прекрасно, насколько это возможно. Для вас это реальность, я знаю. Для меня это – драма. С вашей стороны, это – великая реальность, с моей – это игра. Однажды вы тоже поймёте, что это – игра. То будет день вашего просветления.
Дипанкара, касаясь ног Гаутамы, просто говорит, что это – игра. Вы касаетесь моих ног или я ваших, не имеет никакого значения: мы все – просветлённые, мы все – боги. Не то, что я бог, а вы не бог. Все божественно: деревья – боги, а также и животные, и всё, даже камни!
Бог крепко спит в камнях. Он становится немного более сознательным в деревьях, ещё немного сознательнее в животных, ещё более – в вас. В Будде он пришёл к полной сознательности, но различие – не качественное, различие лишь количественное, и если вы осознаёте это, вы осознаёте и то.
Будда говорит.
Господин спросил: «Как ты думаешь, Субхути, есть ли такая Дхарма, которой Татхагата выучился у Дипанкары?»
Он спрашивает: «Научился ли я чему-нибудь у Дипанкары?» Учиться нечему. Истина – данный факт. Чему бы вы ни научились, что будет ложью. Истине не нужно учиться, истину не нужно изобретать, не открывать или, что будет ещё более правильным, «переоткрывать».
А слово «обучение» опасно. Обучение означает накопление информации. Чем больше вы накапливаете информации, тем глубже в бессознательное опускается ваша реальность, вы становитесь отягощёнными, вы становитесь слишком утяжелёнными головой. Ваша голова начинает пухнуть от знания, становится очень шумной, а тогда вы не в состоянии слышать тихий голос сердца: та тишина потерялась в шуме знания.
Вот почему даже грешники достигают, а учёные теряют: потому, что грешник может быть скромным, но учёный не может. Грешник может кричать и плакать, но учёный – знает, он твёрд, как алмаз, и своём знании, он эгоистичен в своём знании. Он твёрд, он не может плавиться, он не открыт, он замкнут. Все его окна и двери закрыты его знанием, его писаниями, – тем, что он накопил.
Подходить к истине означает скорее разучиваться, чем обучаться. Вы должны разучиться тому, что узнали. Это не становление, но разустановление, это не обучение, а разобучение. Разучиваться – это путь. Если вы можете разустановиться, тогда вы можете становиться. Если вы способны разучиться, если вы можете отбросить полностью всё знание, безусловно, без всяких цепляний, вы станете невинными – и эта невинность приведёт вас домой. Субхути ответил: «Нет, Господин, её нет». Что передано между мастером и учеником? Не истина, на знание, – что же тогда передано? В действительности ничего не передано. В присутствии мастера что-то возникает в глубочайшей сердцевине ученика, но это не перенесено, ничто не странствует от мастера к ученику, вообще ничего, кроме присутствия мастера, самого присутствия мастера – и что-то, находящееся глубоко внутри, начинает выходить на поверхность.
Присутствие мастера вызывает наружу сущность ученика, а не что-то данное или перенесенное. Уже само присутствие мастера становится каталитическим – и ученик начинает изменяться.
Конечно, ученик подумает, что мастер что-то сделал. Ничего сделано не было. Ни один настоящий мастер ничего не делает. Всё его делание состоит в его присутствии, в том, что он для вас доступен. Вся его работа состоит в одной простой вещи – в том, что он должен быть, совсем, как и солнце.
Солнце восходит утром, и бутоны открываются и становятся цветами. Дело не в том, что солнце что-то им дало, не в том, что оно взошло и открыло бутоны. Солнце ничего не сделало – есть присутствие света, и бутоны начинают открываться. Раскрытие происходит из самого бутона – и цветение, и аромат – всё это исходит из самого бутона. Солнце ничего к этому не добавляет, но его присутствие каталитично. Если бы солнца не было, бутон обнаружил бы, что ему почти невозможно раскрыться. Он бы не знал, что это раскрытие возможно. Он никогда бы не осознал о своих возможностях и способностях.
Мастер просто даёт вам возможность осознать свои способности. Если он достиг, вы тоже можете достичь. Он подобен вам: та же кровь, кости, тело. Он совсем, как вы. Если в его существе что-то возможно, если его бутон может раскрыться в цветок, почему тогда и вам не попробовать? Сама эта идея погружается в ваше сердце, проникает всю вашу сущность, и энергии начинают выходить на поверхность, ваш бутон начинает раскрываться.
На Востоке это называется сатсанг – быть в присутствии мастера. И настоящим учеником является тот, кто узнал, как быть в присутствии мастера. Мастер присутствует, но как быть в присутствии мастера?
Видели ли вы подсолнечник? Это – символ ученика. Куда бы ни направлялось солнце, подсолнечник за ним поворачивается. Он всегда находится в присутствии солнца. Поутру он смотрит на восток, вечером – на запад. Подсолнечник – это символ, метафора ученика.
Будда спрашивает: «Как ты думаешь, Субхути, научился ли я чему-нибудь у Дипанкары?». Субхути говорит: «Нет, о Господин», потому что учиться нечему. Означает ли это, что Будда не испытывает благодарности к Дипанкаре? Вовсе нет. Когда он стал просветлённым, его первая благодарность была Дипанкаре, который исчез в бесконечности давным-давно, даже следа не осталось. Он существует только в памяти Будды и больше нигде.
Нет никаких писаний о Дипанкаре. Может быть, в те дни писаний не существовало. Нет никаких иных свидетельств о нём. Свидетельство Будды единственное. Прошло 3 тысячи лет, никто ничего не знал о Дипанкаре, но, когда Будда стал просветлённым, его первая благодарность была Дипанкаре.
Почему? Потому, что именно в его присутствии тяга стала страстным желанием стать Буддой. Именно благодаря его присутствию возникло это великое желание стать Буддой. Благодаря его присутствию бутон Гаутамы начал мечтать о том, чтобы стать цветком. Благодаря его присутствию мечта исполнилась. Понадобилось 3 тысячи лет по сравнению с вечностью? Ничто... лишь несколько мгновений.
Почему Будда спрашивает Субхути? Для того, чтобы Субхути мог понять, что нечему учиться у Будды. Сам Будда ничему не выучился у Дипанкары, вот и «Нечему у меня научиться, Субхути. Будь со мной, не мысли в терминах учения. В тот момент, когда ты мыслишь в терминах учения, ты не со мной».
Здесь тоже есть два типа людей – ученики и изучающие. Изучающие – это те, кто ищет, как чему-нибудь научиться. Они здесь для того, чтобы насобирать чего-нибудь, чтобы они могли говорить, что знают то и сё. Они просто собирают цветные камешки, а доступны алмазы.
Ученик – это тот, кто не интересуется знанием, тот, кто интересуется бытием, кто заинтересован просто быть со мной, безо всяких других причин и мотивов. Его сердца коснулось это, его мечта начала осуществляться, в нём возникло великое интенсивное желание.
Как раз вчерашним вечером здесь была Сародж и говорила, что начала очень бояться смерти. Я её спросил: «Почему? Почему ты начала так бояться?» И её ответ был прекрасен. Она сказала: «Не из-за смерти, Бхагван, но из-за того, что я ещё ничего не узнала, ничего не поняла, ничего не почувствовала. Я боюсь, что могу умереть, не узнав истины. Вот в чём мой страх».
Ученик – это тот, кто не заботится о том, чтобы знать, но интересуется сущностью. Он хочет не знать что-то о Боге, но он хочет испробовать Бога, напиться из резервуара, называемого Богом, стать частью океанской энерги.
Помните, если вы здесь находитесь в качестве изучающих, вы не очень мудры. Быть здесь изучающим неразумно. Это не школа. Здесь доступна жизнь, но вы должны быть учеником. Быть учеником означает быть достаточно смелым для того, чтобы приблизиться к мастеру, чего бы это ни стоило. Ученик – это тот, кто может рискнуть быть близко к мастеру. Это риск, так как вы умрёте. Бутон умрёт, только тогда появится цветок. Семя умрёт, только тогда появится дерево. Вы должны будете умереть, только тогда в вас расцветёт Бог.
Господин спросил: «Как ты думаешь, Субхути? Есть ли такая Дхарма, которой Татхагата выучился у Дипанкары?
Один великий искатель написал: «Я ходил к мудрым за ответами. Было много мудрецов, и у каждого – свой ответ. Со временем я увидел, что они изменяли себе. Но было также и несколько других, встретившихся мне – один или два – они сидели в безмятежности, улыбались моим вопросам, и, в ответ на мои настаивания на ответах, задавали мне дальнейшие вопросы. С ними возникали моменты, когда я забывал о мудрости и беззаботно улыбался, как дурачок, или как дети только и могут улыбаться. Я не получал никаких ответов от истинно мудрых. Именно отсутствие мудрости привело меня к мудрым. Как же тогда мог бы я понять что-то мудрое, даже если бы оно было произнесено, даже если бы о нём сказали? Истинно мудрые были слишком правдивы, чтобы давать мудрые ответы».
Истинно мудрый даёт вам своё бытие, даёт себя. Истинно мудрый попросту делает себя доступным для вас, и, если вы храбры, вы можете испить и отведать его бытия. Вот что имеет в виду Иисус, когда говорит своим ученикам: «Ешьте меня! Пейте меня!» Мастер должен быть съеден. Мастер должен быть впитан, выжат, только тогда вы столкнётесь со своей собственной истиной. Нечему учиться, не научиться никакой Дхарме, никакой доктрине, никакой философии.
Господин сказал:
«Если какой-нибудь Бодхисаттва скажет, "Я создам гармоничное поле Будды", он скажет неверно. И почему? Как о не-гармониях учил Татхагата о "гармониях поля Будды"».
Слово «Поле Будды» очень важно. Вы должны его понять, так как это то, чем я здесь занимаюсь – создаю поле Будды. Только для этого мы удалились от мира, чтобы для вас могла стать доступной совершенно иная энергия.
«Поле Будды» означает ситуацию, в которой ваш спящий Будда может пробудиться. «Поле Будды» означает энергетическое поле, в котором вы можете начать расти, взрослеть, в котором ваш сон будет сломлен, в котором вы можете быть потрясены до сознательности; электрическое поле, в котором вы не сможете заснуть, в котором вы должны бодрствовать, так как потрясения будут всё время продолжаться.
«Поле Будды» – это энергетическое поле, в котором Будда растит существа, чистая страна, немирской мир, рай на земле, который предлагает идеальные условия для быстрого духовного роста. «Поле Будды» – это матрица.
Слова «матрица» латинского происхождения. Оно означает «матка». Из этого слова получились слова «материя», «мать» и т.д. Матка предлагает 3 вещи для вновь формирующейся жизни: источник возможности, источник энергии для развития этой возможности и безопасное место, в котором это развитие может происходить.
Вот чем мы занимаемся. Новая коммуна будет большим экспериментом в состоянии Будды. Энергии должны быть сделаны доступными для вас, возможности должны быть для вас прояснены. Вас нужно сделать сознающими ваши потенции, и вам должно быть предоставлено безопасное место, где вы сможете работать: место, где мир не будет вам мешать, место, где вы сможете действовать без помех со стороны толпы, место, где обычные вещи, табу, предосторожности можно отставить в сторону, где имеет значение лишь одно: как стать Буддой; где всё попросту исчезнет из вашего ума – деньги, власть, престиж; где всё остальное потеряет значение, где всё станет в точности таким, какое оно есть – миром теней, и вы уже больше не будете затерянными в призрачном.
Майя должна быть прояснена. Это – величайшая иллюзия в мире. Призрачное крепко засело в ваших умах. «Поле Будды» – это место, в котором вас уберут из призрачности.
В тишине коммуны, в непосредственной, лишённой табу атмосфере коммуны, мастер и ученик могут проиграть драму полностью. Окончательное имеет место тогда, когда мастер может коснуться ног ученика, когда мастер и ученик исчезают в единственной реальности.
Господин сказал:
«Если какой-нибудь Бодхисаттва скажет: "Я создам гармоничное поле Будды", он скажет неверно. И почему? Как о не-гармониях учил Татхагата о "гармониях поля Будды", Субхути. Таким образом говорил он о "гармоничном Поле Будды"».
Итак, поймите: если кто-нибудь говорит, «Я создам Поле Будды», и ударение приходится на «я», тогда это утверждение неверно, так как человек, который обладает «я», которое всё ещё живо, не может создать Поле Будды. Только тот, у кого нет «я», может создать Поле Будды. В действительности, тогда говорить о том, кто он – неправильно; язык здесь несостоятелен.
Санскритское слово для «созидания» гораздо лучше. Санскритское слово для этого – нирпадайати. Оно имеет много смыслов. Оно может означать «созидать», оно может означать «исполнять», оно может означать «созревать», оно может означать «взрослеть», оно может означать просто «высвободить бытие». Это в точности смысл этого слова.
Будда не творит, он высвобождает. Даже сказать, что он высвобождает неправильно; в его присутствии вещи случаются, в его присутствии они высвобождаются, начинаются процессы. Одно его присутствие – это огонь, вспышка, и всё приходит в движение, и одно ведёт к другому, и создаётся великая цепь.
Вот каким образом мы действуем. Я просто сижу в своей комнате, ничего не делаю, а искатели со всего мира начинают сюда собираться. Я даже не писал им писем... одно присутствие. Приходит один, другой, и создаётся цепь. Теперь пришло время, когда нужно Поле Будды, нужна матрица, так как вы не знаете – ещё тысячи находятся на пути сюда. Они уже движутся сюда, они уже думают о прибытии сюда.
И чем больше здесь людей, тем большее Поле Будды здесь будет, и тем более мощным оно будет. Существует возможность того, что мы создадим одно из величайших и мощнейших полей Будды, когда-либо созданных в мире, так как никогда раньше не было такого поиска, никогда раньше человек не находился в такой кризисе.
Мы находимся на пороге чего-то нового, что должно произойти с человечеством: либо человечество умрёт и исчезнет, либо мы совершим прыжок, скачок и будет создано новое существо. Мы – в точности в том же пункте, что и миллионы лет тому назад, когда обезьяны спустились с деревьев и началось человечество, родилось новое существо. Этот момент вновь очень близок. Это очень опасный момент, так как существует любая возможность...
Возможно было то, что обезьяна не выживет на земле, что она вымрет, но несколько обезьян рискнули, и другие обезьяны должны были думать о них, как о глупцах: ведь они жили на деревьях и были совершенно счастливы. Они должны были думать: «Эти люди, похоже, сошли с ума, они безумны. Прежде всего, зачем жить на земле? Зачем создавать для себя ненужные затруднения? Наши отцы, и их отцы, и отцы их отцов – все жили на деревьях».
Снова должна произойти та же ситуация. Человек жил долгое время определённым образом. К концу этого столетия становиться возможным критический квантовый скачок: либо человек погибнет в третьей мировой войне, либо он совершит прыжок и станет новым человеком. До того, как это произойдёт, нужно наличие великого поля Будды – поля, в котором мы сможем творить будущее.
Но Бодхисаттва не может сказать: «Я создам гармоничное поле Будды». Если ударение приходится на «я», тогда он ещё не Бодхисаттва. Даже Будды пользуются словом «я», но они настаивают на том, что ему не соответствует никакая реальность, что это – просто термин языка, что это утилитарно.
И Будда говорит: «Эти гармоничные поля Будды даже не являются гармоничными». Почему? Потому, что гармония означает, что конфликт всё ещё существует. Гармония означает, что конфликтующие части есть, но они больше не конфликтуют. Будда говорит, что истинная гармония есть тогда, когда конфликтующие части растворились в единстве. Но тогда вы не можете назвать это гармонией, так как для гармонии нужно множество, гармония означает наличие множества фрагментов в гармоничном целом. Будда говорит, что истинная гармония есть тогда, когда этого множества нет, когда всё стало одним. Так что гармония, истинная гармония даже не может быть названа гармонией. Истинная гармония – просто единство: нет никаких конфликтов, никаких трений, так как все фрагментарные части исчезли, растворились.
«И почему? Как о не-гармониях учил Татхагата о «гармониях поля Будды», Субхути. Таким образом говорил он о «гармоничном Поле Будды».
Помните об этом всё время: это вопрос неадекватности языка. Вот почему Будда всё настаивает на напоминании вам об этом, чтобы вы не стали жертвой неадекватности языковых выражений.
Господин сказал:
«И, опять-таки, Субхути, предположим, что женщина или мужчина отреклись ото всей своей собственности столько раз, сколько песчинок в Ганге; и, предположим, будто кто-то ещё, восприняв после слушания этой беседы о Дхарме лишь один стих из четырёх строчек, продемонстрировал это другим. Тогда этот последний силой этого обретёт величайшую заслугу, неизмеримую и неисчислимую».
Говорят, что Хуй Нэн, один из величайших мастеров Дзен, шестой патриарх в традиции Дзен, стал просветлённым, услышав 4 строчки из «Алмазной Сутры». И он просто проходил через рыночную площадь. Он пошёл что-то купить, он даже не думал о просветлении, а кто-то у дороги читал «Алмазную Сутру». Тот человек читал «Алмазную Сутру» про свою жизнь; он, должно быть, был учёным или попугаем, и это было для него обычной вещью, ритуалом – читать сутру каждое утро и каждый вечер.
Был вечер, и рынок уже закрывался, люди уходили домой, и Хуй Нэн проходил мимо. Он услышал всего 4 строчки. Это его потрясло. Он стоял как вкопанный, как рассказывают, всю ночь. «Алмазная Сутра» закончилась, рынок закрылся, человек, который её распевал, ушёл, а он всё стоял там. К утру он был уже совершенно другим человеком. Он уже никогда не возвращался домой, он ушёл в горы. Мир стал ему безразличен.
Всего лишь услышав? Да, это возможно, если вы знаете, как слушать. Этот Хуй Нэн, должно быть, обладал очень невинным умом. Он был удивительным человеком.
Будда говорит, что даже если кто-то продемонстрирует стих из четырёх строчек из «Алмазной Сутры», его заслуга будет больше, она будет неизмерима и неисчислима, больше, чем заслуга мужчины или женщины, которые отказались от своего имущества столько раз, сколько песчинок в Ганге.
Отречение не поможет, поможет понимание. Отречение от мира никуда вас не приведёт, вы должны это понять. Отречение – это глупое усилие. Только глупые люди отрекаются, мудрые пытаются понять в чём дело. Мудрый никогда не будет эскапистом, только глупые люди являются эскапистами, так как они не могут взглянуть в лицо жизни, они не могут столкнуться с жизнью и не могут принять её вызов, у них для этого кишка тонка.
Они бегут в Гималаи, они скрываются в тибетских монастырях или ещё где-нибудь. Они бегут от мира, они – трусы, а религия возможна только в том случае, если у вас есть смелость, – нужна величайшая смелость.
Будда говорит, что эти сутры настолько ценны, что если вы их слушаете всем своим существом, с открытым сердцем, если вы легко ранимы этими словами, они могут преобразить вашу жизнь.
Иногда даже единственное слово может обладать такой преобразующей силой.
Я слышал об одном человеке. Он должен был быть подобным Хуй Нэну. Он был очень стар – 65 или 70 лет. Он вышел на утреннюю прогулку, а какая-то женщина будила своего сына или ещё кого-то в своей хижине. Старик проходил по дороге в то время, как она говорила: «Время вставать, уже утро! Ночь уже закончилась!»
Старик услышал эти слова. Это была даже не «Алмазная сутра», это были просто слова женщины: «Вставай! Хватит спать! Ты и так много проспал. Ночь закончилась. Встало солнце, уже утро» – и старик это услышал. Он, должно быть, находился в восприимчивом состоянии ума – раннее утро, поют птицы, солнце, прохладный ветерок – и эти слова его поразили, подобно стреле, в сердце: «Уже утро, и ты проспал очень много, и ночь уже закончилась». Он никогда больше не возвращался домой.
Он ушёл из города, сел в храме, медитируя. Люди его узнали, и его семья примчалась туда, и они сказали: «Что ты здесь делаешь?»
Он сказал: «Уже утро! Ночи больше нет, и я уже достаточно поспал. Хватит, так хватит! Вы меня простите, оставьте меня одного. Я должен просыпаться. Смерть грядёт – я должен проснуться».
И когда бы он ни проходил мимо дверей той женщины, – а он её так никогда и не видел, – он кланялся этой двери. То был его храм, а та женщина была его мастером. Он никогда её не видел, и та женщина была обычной женщиной.
Иногда всего несколько слов, даже произнесённых обычными людьми, могут пасть на подготовленную почву сердца и принести с собой великое преображение. Что же говорить о словах Будды?
«Такое воздействие Дхармы вызвало у преподобного Субхути слёзы. Утерши слёзы, он так сказал Господину: «Это чудесно, о Господин, это совершенно чудесно, о Хорошо Пришедший, как хорошо Татхагата научил этой беседой о Дхарме. Благодаря ей во мне возникло знание, и оно, конечно, невоспринимаемо. И почему? Потому, что Будды, Повелители, оставили за собой все восприятия».
Это является очень редким явлением, чтобы человек, обладающий качествами Субхути, рыдал, плакал, чтобы на его глаза навернулись слёзы, но когда такое сострадание, такая любовь Будды изливается на него, когда такие алмазные слова падают на него, как дождь... он был поражён.
«Такое воздействие Дхармы вызвало у преподобного Субхути слёзы».
Помните: нет более глубокого способа выразить свою благодарность, чем слёзы; нет более высокого способа молиться, чем слёзы. Как раз несколько дней назад Гит Говинд приехал из Эсалена. Он не мог произнести ни слова при встрече со мной, только слёзы и слёзы. И он начал ощущать себя немного в замешательстве, он хотел что-то сказать, но ничего не выходило.
Те слёзы были прекрасны. И с тех пор он здесь плачет. Все эти две или три недели, что он находится здесь, он проплакал, и он мне написал: «Бхагван, что делать? Как остановить слёзы? Они все текут и текут». Этот удар... он вошёл в контакт со мной, отсюда и слёзы. Он увидел меня, отсюда и слёзы. Его глаза выказывают благодарность, отсюда и слёзы. Глаза переполнены, отсюда и слёзы.
Никогда не бойтесь слёз. Так назывыаемая цивилизация сделала вас очень боящимися слёз, она создала в вас некий вид вины. Когда приходят слёзы, вы начинаете чувствовать себя неудобно, вы начинаете думать: «Что подумают другие? Я – мужчина – и плачу! Это выглядит так по-женски, так по-детски, такого не должно быть». Вы останавливаете слёзы – и убиваете что-то, что в вас растёт.
Слёзы гораздо более прекрасны, чем что бы то ни было в вас, так как они идут от переполненности вашего существа, и они вовсе не обязательно от грусти. Иногда они льются от великой радости, иногда от великого мира, а иногда от экстаза и любви. В действительности, в них нет ничего общего ни со счастьем, ни с грустью. Всё, что переполняет ваше сердце, всё, что вас захватывает, всё, чего слишком много, чего вы не можете содержать и что начинает вас переполнять, приносит слёзы.
Примите их с великой радостью, смакуйте их, впитывайте их, приветствуйте их, и с их помощью вы узнаете, как молиться, как смотреть. Заполненные слезами глаза способны увидеть правду, красоту жизни и её благословение.
«Такое воздействие Дхармы вызвало у преподобного субхути слёзы. Утерши слёзы, он так сказал Господину: «Это чудесно, о Господин, это совершенно чудесно, о Хорошо Пришедший, как хорошо Татхагата научил этой беседой о Дхарме. Благодаря ей во мне возникло знание...» Он говорит: «Ваше присутствие, Ваши сострадательные слова, Ваша любовь, Ваша красота произвели во мне знание. Они дали мне проницательность, видение того, что есть истина, и это, конечно, не «воспринимаемо».
И всё же Субхути говорит: «Но позвольте напомнить Вам, это невоспринимаемо, так как некому это воспринимать. Это – чистое знание».
Возникает знание, но нет того, кто знает, и того, что узнано; только знание возникло. Это чистое знание. Нет разделения на знающего, знаемое и знание. Есть лишь знание.
«И почему? Потому, что Будды, Повелители, оставили за собой все восприятия».
«И теперь я знаю, почему говорится, что Будды оставили позади все восприятия; потому, что для восприятия нужен воспринимающий и воспринимаемое, для наблюдения нужен наблюдающий и наблюдаемое. Все эти виды двойственности отброшены. Есть только единство».
Это очень трудно – сказать это. Могут помочь слова Майкла Адама: «Чтобы сказать это, нужны все эти слова, но что тогда говорить? Здесь и сейчас, что там? Ветер в деревьях; он дует, и они сгибаются. Я высказывал это многими словами. Сейчас это повод для улыбки, ибо истина – это всего лишь слово. Жизнь – это слово, смерть – это слово, счастье – это слово, бог – это слово. Ветер и деревья, малиновка и тюлень, ребёнок и солнце – реальны, всё остальное – просто слова. У слов о солнце нет даже реальности тени и они гораздо холоднее. Что такое солнце, не может знать ни крикливый ум, ни ищущее сердце, ибо эта неизменная и молчаливая земля, похоже, понимает, без всяких усилий она знает, что такое солнце. Среди этой видимости смерти, под сугробами снега, в разгар зимы открытая тихая земля хорошо знает, что такое солнце».
Ученик должен стать подобным жаждущей земле: жаждущая земля знает, что такое туча. Ученик должен стать подобным открытой уязвимой земле: уязвимая земля знает, что такое солнце. Она не может этого сказать, не может этого выразить, но она знает.
Вот что имеет в виду Субхути, когда говорит: «Во мне возникло знание. Я не могу его высказать, я не могу его ухватить, измерить, я – просто пустота, но возникло восприятие, знание, даршан. Я видел, и видящего не было». Господин сказал:
«Так оно и есть, Субхути. Самым удивительным образом будут благословенны те, кто слушая эту сутру, не будут дрожать, пугаться или ужасаться».
Эти сутры подобны смерти, они являются распятием: вы должны будете умереть. Только через смерть вы узнаете, что такое жизнь. Воскресение возможно, но только через распятие. Вот почему Будда говорил, что эти сутры опасны и что
«самым удивительным образом будут благословенны те, кто, слушая эту сутру, не будут дрожать, пугаться или ужасаться. Более того, Субхути, совершенство терпения Татхагаты, в действительности, является не-совершенством.И почему? Потому, Субхути, что когда царь Калинга срезал мою плоть с каждого моего сустава, в то время я не имел ни восприятия себя, ни сущности, ни души, ни личности. И почему? Если бы, Субхути, в то время у меня было бы восприятие себя, у меня было бы и восприятие недоброжелательства в то время».
Он напоминает Субхути о своём опыте прошлой жизни, когда царь Калинга разрезал его на части. Он говорит: «В то время, когда были отрезаны мои члены, отрезаны мои руки, ноги, язык, выколоты глаза, я наблюдал и не мог увидеть никакого "я", во мне возникающего. Не было никого, кто бы это видел, и не было никого, кто бы от этого страдал. Если бы в то время возникло какое-то восприятие себя, тогда за ним последовало бы и недоброжелательство. Тогда я бы разгневался на царя, который меня убивал и разрушал, но я не гневался. Гнева не было».Б
Гнев приносит эго, гнев – это тень эго. Эго приносит агрессию, насилие. Раз эго исчезло, исчезло и всё насилие. Человек становится любовью только тогда, когда эго полностью исчезло.
«И далее, Субхути, это для блага всех существ Бодхисаттва должен давать дар таким образом. И почему? Это восприятие существа, Субхути, просто является не-восприятием. Те существа, о которых говорил Татхагата, конечно, являются не-существами. И почему? Потому, что Татхагата говорит в соответствии с их действительностью, говорит истину, говорит о том, что есть, а не иначе. Татхагата не говорит неверно».
«Татхагата, Субхути, – это синоним истинной таковости».
Будда говорит: «Я сказал только о том, что есть, – ятха бхутам. Я не говорил больше ничего. Вот почему мои высказывания столь парадоксальны, так нелогичны, – ибо истина нелогична. Чтобы понять истину, вы должны отбросить логику.
←К оглавлению |
Вверх |
Далее |