←К оглавлению

Ошо (Бхагван Шри Раджниш) - Алмазная сутра

Сутра. Беседа 11. 31 декабря 1977 г.

21. Господин спросил: «Как ты думаешь, Субхути, придёт ли в голову Татхагате "мною была продемонстрирована Дхарма"?»

Кто бы ни сказал, Субхути, «Татхагата продемонстирировал Дхарму», он скажет неправильно, он представит меня в ложном свете, воспользовавшись тем, чего нет. И почему?

22. Потому, что никакой Дхармы нельзя там найти или получить. Потому-то это и называется «наивысшее, правильное и совершенное просветление».

И далее, Субхути, та Дхарма идентична самой себе и нет в ней противоречий. Потому она и называется «наивысшее, правильное и совершенное просветление».

Она идентична самой себе благодаря отсутствию «я», сущности, души или личности, она – наивысшее, правильное и совершенное просветление и известна как всеобщность всех Дхарм.

23. Как ты думаешь, Субхути, придёт ли в голову Татхагате «мною были освобождены существа»? Не таким образом должен ты это видеть, Субхути! И почему? Нет таких существ, которых освободил Татхагата.

26. Далее Господин по этому поводу научил следующим стихам:

«Те, кто видят меня из-за моей формы, и те, кто следуют за мной из-за моего голоса, совершают неправильные усилия. Не увидят меня те люди. Через Дхарму нужно видеть Будд, Через тело Дхармы придёт их руководство, и всё же истинная природа дхармы не может быть различима, и никто не может сознавать её как объект».

29. Тот, кто говорит, что Татхагата уходит или приходит, стоит, сидит или лежит, тот не понимает моего учения. И почему? «Татхагатой» называют того, кто никуда не уходил и ниоткуда не приходил. Потому его и называют Татхагатой, архатом, полностью просветлённым.

Полностью просветлённый

Повторим ещё раз.

Господин сказал: «Татхагата говорит в соответствии с реальностью, говорит истину, говорит о том, что есть, и не иначе. «Татхагата», Субхути, является синонимом для истинной Таковости».

Слово «таковость» имеет огромное значение в подходе Будды к реальности. Слово «таковость» в будизме настолько же важно, как слово «бог» в других религиях. Буддийское слово для этого – «татхата». Оно означает видеть вещи такими, какие они есть, не имея при этом никаких отношений, не принимая решений, не судя и не обвиняя.

Буддийская медитация состоит из таковости. Этот метод очень практичен и глубок. Будда говорил ученикам: «Просто наблюдайте вещи такими, какие они есть, не мешая».

Например, у вас болит голова. Как только вы это замечаете, у вас возникает мнение: «Это нехорошо. Почему это у меня должна болеть голова? Чего мне не надо делать, чтобы она болела?» Вы тут же волнуетесь, у вас возникает мнение, вы против неё, вы начинаете её подавлять.

Вы подавляете её либо химически, с помощью аспирина или анальгина, или сознательно – вы её не замечаете, отставляете в сторону. Вы занимаетесь чем-нибудь, чтобы о ней забыть. Но и в том, и в другом случае вы теряете таковость.

Что предложит Будда? Будда говорит, заметьте, дважды: «Головная боль, головная боль». Не чувствуйте к ней враждебности – ни дружественности, ни антагонистичности. Просто заметьте, как будто это к вам не имеет никакого отношения. «Головная боль, головная боль». И оставайтесь безмятежными, неискажёнными и безо всякого мнения по этому поводу.

Увидьте это. Немедленно 90% головной боли исчезает. Ибо головная боль исчезла в чём-то другом: может быть, теперь вы чувствуете гнев. Что случилось? Если вы подавляете головную боль, вы никогда не узнаете, в чём было её настоящее послание. Головная боль была просто показателем того, что вы полны гнева в данный момент, а гнев создал в голове напряжение: отсюда и боль.

Но вы наблюдали, вы просто её отметили – «Головная боль, головная боль» – вы остались невовлечёнными, объективными. Тогда головная боль исчезает. И она даст вам послание, что «Я – не головная боль, я – гнев».

Итак, Будда снова говорит – отметьте – «Гнев, гнев». Только не гневайтесь на гнев, иначе снова попадёте в ловушку и утратите таковость.

Если вы говорите: «Гнев, гнев», 90% гнева немедленно исчезнет. Это очень практичный метод. А те 10%, которые останутся, высвободят послание. Вы можете увидеть, что это – не гнев, а эго. Снова отметьте – «Эго, эго» – и т.д. и т.п.

Одна вещь связана с другой, и чем глубже вы погружаетесь, тем ближе вы подходите к первоначальной причине. А раз вы пришли к первоначальной причине, цепь разорвана, за ней ничего нет.

Придёт момент, когда вы отметите последнее звено цепи, а потом – ничто. Тогда вы освободитесь от всей цепи, и возникнет великая чистота, великое молчание. Это молчание называется таковостью.

Это нужно практиковать постоянно. Иногда может случиться так, что вы забудете об этом и бессознательно, механично, создадите мнение. Тогда Будда снова скажет: вспомните, мнение, мнение. Не становитесь искажёнными этим, тем, что возникло мнение. Не впадайте в депрессию от того, что утратили. Просто отметьте, мнение, мнение, и вы вдруг увидите, что 90% мнения ушло, остаётся 10%, и они несут послание... В чём это послание? Послание в том, что есть некий запрет, некое табу; из этого табу и возникло мнение.

В ум входит сексуальное желание, и вы тут же говорите: «Это плохо». Это – мнение. Почему это плохо? Потому, что вас так научили; это – табу. Отметьте: табу, табу и продолжайте.

Иногда будет случаться и так, что вы судите и не только судите, но и создаёте мнение; и не только создаёте мнение, вы впадаете в депрессию от того, что утратили это. Тогда снова отметьте: депрессия, депрессия и продолжайте.

Когда вы начинаете что-то осознавать, по любому поводу, отметьте – просто отметьте – и всё это оставьте. И вскоре вы заметите, что запутанный ум уже больше не такой запутанный, каким был всегда. Боли начинают исчезать, и будут моменты таковости, тат-хатм. когда просто будете вы, и будет бытие, и у вас нет никаких мнений относительно бытия. Всё остаётся непотревоженным мыслью, не загрязнённым мыслью. Бытие есть, но ум исчез. Такое состояние не-ума называется таковостью.

Будда говорит: «Татхагата говорит в соответствии с реальностью». Иначе он не может. Дело не в том, что он так выбрал, говорить в соответствии с реальностью; выбора нет. То, что является реальным, говорит через него. Дело не в том, что он выбирает – это реальное, и я должен так говорить. А то – нереально, и того говорить не буду. Если возникнет такой выбор, вы ещё не Будда.

Татхагата говорит из отсутствия выбора. Так что дело не в том, что Татхагата говорит правду. В действительности, реальность говорит через него. Он лишь посредник, пустой бамбук. Реальность через него поёт свою песню, у него нет своей песни. Все его мнения исчезли, и сам он исчез. Он – чистое пространство. Через него истина может пройти в мир, она может через него снизойти в мир.

«Он говорит истину, говорит о том, что есть Ятха бхутам».

Что есть, о том он и говорит. У него за этим не стоит ум, он никогда не мешает. Он ничего не отбросит и не добавит, он – зеркало: всё, что перед ним проходит, зеркало отражает. Эта отражательная способность – таковость.

«Татхагата, Субхути, является синонимом для истинной Таковости».

И почему он говорит «истинной Таковости»? Разве есть неистинная таковость? Да. Вы можете это практиковать, культивировать некое качество, называемое «таковостью», но это не будет истинным. Истинная таковость не культивируется, она приходит.

Например, что я имею в виду, когда говорю о культивации? Вы можете решить: «Я буду говорить только правду, чего бы мне это ни стоило. Даже если я должен буду потерять жизнь, я буду говорить только правду». И вы говорите правду, но это не истинная таковость, это ваше решение. В вас возникает неправда. Вы эту неправду заталкиваете внутрь. Вы говорите: «Я решил, что даже если ставкой будет моя жизнь, я буду оставаться правдивым».

Это – усилие. Правда стала вашим престижем. В глубине души вы хотите быть мучеником. В глубине души вы хотите дать вашему миру знать, что вы – правдивый человек, что вы готовы принести свою жизнь в жертву, что вы – великий человек, махатма. И вы жертвуете своей жизнью, но это не истинная таковость.

Истинная таковость понятия не имеет о выборе. Вы просто инструмент реальности. Вы не вмешиваетесь, вы не стоите у неё на дороге; вы просто отстраняетесь. Зеркало не принимает решений – «Передо мной стоит этот человек. Я показываю его истинное лицо, чего бы это ни стоило. Даже если он бросит в меня камень – ибо он так уродлив и может из-за этого рассердиться, но я покажу ему его истинное лицо».

Если зеркало думает таким образом, тогда оно уже больше не зеркало – вошёл ум. Это уже не отражение, а его решение. Чистота утрачена. Но есть просто зеркало; у него нет ума. Таков Будда. Вот почему Будда пользуется словами «истинная Таковость».

Эта буддийская медитация – отмечать – попробуйте её, поиграйте с ней. Я не могу сказать «практикуйте её», я могу лишь сказать – поиграйте. Сидя, гуляя, иногда вспоминайте об этом – поиграйте с ней. И вы удивитесь тому, что будда дал миру одну из величайших техник для проникновения к вашей сокровенной сердцевине.

Психоанализ так далеко не заходит. Он тоже зависит от чего-то подобного – свободных мысленных асоциаций, но он остаётся искусственным, так как присутствие другого является помехой. Всегда присутствует психоаналитик, даже если он сидит за ширмой, вы знаете, что он здесь. Само знание того, что он здесь, мешает. Вы не можете быть настоящим зеркалом, так как присутствие другого не может вам позволить полностью раскрыться. Полностью раскрыться вы можете только для собственного «я».

Метод Будды гораздо более глубок, так как вы ничего никому не говорите. Вы должны только отмечать всё у себя внутри. Это субъективно, и, всё же, объективно. Явление имеет место в вашей субъективности, но вы должны оставаться объективными.

Просто отмечайте и продолжайте отмечать, будто это не ваше дело, будто это происходит не с вами, будто вы получили некую работу. «Станьте на углу улицы и просто отмечайте всех, кто проходит мимо. Женщина так женщина. Собака так собака. Машина так машина. Вам делать нечего, вы в это не вовлечены. Вы полностью отдалены, отдалены».

Это может вести вас от вещи к вещи. И приходит момент, когда вы достигаете самой причины новой цепи. А в вашем существе – множество цепей, тысячи нитей, сплетённых друг с другом. Вы стали запутанным и глубоком. Вы должны будете пройти по каждой нити, мало-помалу, и должны будете прийти к концу каждой нити. Раз вы достигли конца, эта цепь исчезает из вашего существа. Вы менее обременены.

Мало-помалу, и однажды это происходит – все нити исчезли, ибо вы увидели причины, их вызвавшие. Они были следствием. Однажды, когда вы увидите все причины, вы обозреете все, все игры, которые ум с вами играет, все хитрости этого, все обманы и шалости – весь ум исчезает, как будто его и не было.

Есть знаменитая сутра, в которой Будда сказал об уме, о жизни, о бытии. Эта сутра – одна из золотых сутр. Он говорит:

«Подумай об уме как о звёздах, как о дефекте видения, как о светильнике, как о мнимом представлении, как о каплях росы, или как о пузыре, о грезе, о вспышке молнии или как об облаке. Таким образом нужно видеть всё, что обусловлено».

Ум – это обусловленное явление. Это – следствие неких причин. Вы не можете непосредственно разрешить следствия, вы должны будете дойти до причин. Вы не сможете разрушить дерево, лишь обрезав его ветви и листья; вы должны будете дойти до корней, а корни запрятаны глубоко.

Таковы и корни в вас. Это нужно понять. Будда говорит: «Подумай об уме, как о звёздах». Почему? Звёзды существуют лишь в темноте. Когда приходит утро и восходит солнце, звёзды исчезают.

Таков и ваш ум: он существует только в бессознательности. Когда восходит солнце сознательности, он исчезает совсем, как звезда. Не боритесь со звёздами. Вы не способны будете их разрушить; да. Не боритесь со звёздами. Вы не способны будете их разрушить; их миллионы. Просто становитесь более сознательными, и они исчезнут сами по себе.

«Дефект видения». Ваши глаза больны, в них – некий дефект. Вы видите то, чего нет. Например, всё может двоиться, или вы можете видеть несуществующие образы, так как ваши глаза не такие, какими они должны быть. Если у вас больна печень, ваши глаза начнут производить вещи, которых нет; слабая печень – и глаза увидят в воздухе образы, пузырьки и т.п.

Их в действительности нет, они вызваны самими вашими глазами. Вы не можете с ними бороться, вы не можете их разрушить, так как они не существуют. Всё, что нужно, это пойти к врачу. Вашим глазам нужно лечение.

Будда говорил: «Я не философ, я – врач. Я не даю вам доктрин, я вас лечу. Я не даю вам теорий, я просто даю вам лекарство. Я не говорю о том, что такое свет, я просто помогаю вам открыть глаза, чтобы вы сами его увидели».

Слепому не поможешь определениями того, что есть свет, цвет, радуга. Единственная возможная помощь – вернуть ему глаза. Вы не сможете объяснить глухому, что такое музыка. Он узнает только тогда, когда услышит. Опыт является единственным объяснением.

Третье. Будда говорит: «Думай об уме, как о светильнике». Почему о светильнике? Светильник горит лишь до тех пор, пока есть масло. Когда масло заканчивается, пламя исчезает. Таков к ум, и маслом является желание. Пока в уме присутствует желание, ум будет оставаться живым. Не боритесь с пламенем, просто не подливайте в него масло. Желание – это масло.

Желание означает, что вы не удовлетворены тем, что есть, вы хотите чего-то другого. Вы не живёте в таковости, вот что означает желание. Желание означает, что вы хотите, чтобы вещи были не такими, какие они есть. Вы не хотите их такими, какие они есть. У вас есть свои идеи, ваши личные грёзы, как улучшить реальность. Вы не удовлетворены реальностью как таковой, вы хотите изменить её в соответствии с желанием сердца. Тогда ум останется. Ум существует из-за того, что вы не удовлетворены реальностью.

Ко мне приходит столько людей и спрашивает: «Как остановить мысли?» Они хотят остановить непосредственно мысли. Их нельзя остановить. Мысли существуют благодаря желаниям. Пока вы не поймёте желания и не отбросите их, вы не способны будете отбросить мысли, ибо мысли – побочный продукт.

Сначала приходит желание. Вы видите проезжающую мимо красивую машину, и возникает желание. Будда скажет «Скажите – машина, машина». И кончено. Если в вас возникло желание, снова скажите: «Желание, желание». И кончено. Но вы видите красивую машину и вас охватывает желание, мечта.

Теперь возникает множество мыслей – «Как бы мне её купить? Не продать ли мне дом? Не пойти ли в банк? Не добыть ли денег легально, нелегально? Что мне сделать? Я должен обладать этой машиной». Как вам теперь остановить мысли?

Ко мне приходил один политик, он хотел остановить мысли, хотел медитировать. Я сказал: «Сначала отбросьте свою политику, иначе, как вы можете остановиться? Вы так амбициозны».

Сначала он был государственным служащим. Он был очень амбициозен, и стал министром. Теперь он пытался стать премьер-министром штата. И он сказал: «Но я пришёл только ради этого: если Вы поможете мне расслабиться, помедитировать, я буду более способен бороться, дать хороший бой моим соперникам. А Вы говорите отбросить политику. Этого я сделать не могу».

Но если вы не отбросите желание, как вы можете остановить мышление? Мышление – это подспорье. Вы хотите стать премьер-министром; ум начинает крутиться. Он говорит: «Теперь мне нужно на всё посмотреть, как всё это можно устроить». Теперь существует 1001 проблема, которые нужно решить, только тогда ваше желание исполнится. Мышление – это инструмент желания, при помощи которого оно исполняется. Вы не можете остановить его непосредственно.

Будда говорит, что желание – это масло для светильника. Если масла нет, пламя исчезает само по себе.

Думайте об уме, как о лампе, думайте о нём, как о мнимом представлении. В нём нет ничего субстанционального, он – это вид гипнотического состояния. Гипнотизёр всё гипнотизирует и говорит: «Смотри, вот приближается животное, верблюд». И возникает образ верблюда в вашем уме, и вы начинаете на него смотреть, и вот он перед вами. Остальные смеются, так как никто никакого верблюда не видит, кроме вас.

Ваш ум – это волшебный ящик; вот о чём всё время говорит Будда. Он всё время творит призраков, воображаемые вещи, в которых нет никакой субстанции, но, если вы хотите в них верить, они станут реальными. Ваш ум – это великое мнимое представление. В действительности, английское слово «магический» произошло от индийского «майя». «Майя» – означает «иллюзия».

Иллюзии можно создать, и вы все этим занимаетесь. Вы видите женщину, но никогда не видите её Ятха бхутам такой, какая она есть. Вот почему последствия такие разочаровывающие. Вы начинаете видеть то, чего нет, что является лишь проекциями вашего ума.

Вы проецируете красоту, проецируете 1001 вещь на эту бедную женщину. Когда вы приближаетесь к ней, когда вы получаете возможность пожить с ней, призраки начинают рассеиваться. Эти воображаемые вещи не могут устоять под натиском реальности; реальность женщины восторжествует. И тогда вы чувствуете себя обманутым и думаете, что вас она обманула.

Она ничего не сделала. Она сама чувствует себя обманутой вами, так как она тоже на вас что-то проецировала. Она думала, что вы – герой, Александр Великий, или что-то в этом роде, великий человек, а теперь вы просто мышка, и ничего более. А она думала, что вы – гора, вы даже не кротовый холмик. Она чувствует себя обманутой. Вы оба обмануты, оба чувствуете разочарование.

Я слышал: одна женщина обратилась в Бюро Исчезнувших людей. «Прошлой ночью исчез мой муж», – сообщила она. «Мы сделаем всё, чтобы его найти, – уверил офицер, – будьте добры дать нам его описание».

«Ладно», – она немного подумала и продолжала. «Его рост 5 футов, он носит сильные очки, лыс, немного пьёт, у него красный нос, высокий голос...», – потом она остановилась, задумалась на мгновение и сказала: «Ой, забудьте обо всём этом».

Если вы увидите реальность, так и будет. Вы скажете: «Ой, забудьте обо всём этом». Но вы не видите. Вы продолжаете проецировать. Однажды Мулла Насреддин сказал мне: «Мой дядя прожил долгие годы в Италии. Он умер из-за вина, женщин и песен».

Я сказал ему: «Насреддин, я никогда не знал, что твой дядя был таким последователем Омара Хайяма. Расскажи мне поподробнее. Я очень заинтересовался».

Мулла Насреддин ответил: «В действительности, это не так романтично, как звучит. Но от тебя я ничего не скрою. Я расскажу тебе правду, Бхагван. Он распевал свою неприличную песенку под окном замужней женщины, а её муж выскочил и размозжил ему голову бутылкой из-под кьянти. Он умер от вина, женщин и песен».

Вот как это происходит.

Реальность никогда не разочаровывает, реальность всегда всё исполняет. Разочарование появляется из-за того, что вы накладываете на неё иллюзии.

Будда говорит, что это мнимое представление. Сознавайте – ваш ум – волшебник. Он показывает вам вещи, которых нет и никогда не было. Он разделяет вас, он творит нереальный мир вокруг вас, а потом вы в этом нереальном мире живёте.

Этот мир деревьев, птиц и животных и гор не является нереальным! Но мир, который творит ваш ум, нереален.

Когда вы слышите, что люди, подобные Будде, говорят о нереальности мира, не поймите их неправильно. Они не имеют в виду, что деревья или люди нереальны. Они имеют в виду, что то, что вы думаете о реальности – нереально, ваш ум нереален. Как только ум отброшен, всё реально. Тогда вы живёте в таковости, тогда вы стали Татхагатой, тогда вы – таковость.

На своей утренней лекции профессор говорил своему курсу: «Я обнаружил, что лучший способ начать день – это делать упражнения в течение 5 минут, глубоко подышать и завершить это всё холодным душем. Тогда я весь розовею». Из задних рядов послышался сонный голос: «Расскажите нам ещё что-нибудь об этой Розе».

Ум всегда готов прыгнуть на что угодно, спроецировать. Будьте очень осторожны с умом. Вот о чём все медитации – быть осторожным, не позволять уму вас обмануть.

Пятое. Думай об уме как о каплях росы. Очень хрупкие... Капли росы существуют лишь короткие мгновения. Восходит утреннее солнце, и они испаряются. Приходит лёгкий ветерок, и уносит их с собой.

Таков и ум. Он ничего не знает о реальности, ничего не знает о вечности. Он – временное явление. Думайте о нём, как о каплях росы. Но вы думаете о нём, как о жемчужинах, алмазах, как если бы он был устойчивым.

И вам нет нужды верить Будде; просто понаблюдайте за своим умом. Он не один и тот же в одно мгновение и в следующее. Он всё время изменяется, он – поток. В один миг он это, в другой – то. В одно мгновение вы любите, в следующее – ненавидите. В один миг вы счастливы, в другой – так несчастны! Просто понаблюдайте за своим умом.

Если вы цепляетесь за этот ум, вы всегда будете в суматохе, так как вы никогда не сможете оставаться в тишине – всё время будет что-то происходить. И вы никогда не сможете вкусить вечность, а только её вкус удовлетворяет. Время – это постоянные изменения.

И шестое: думай о своём уме, как о пузырях. Как и пузыри, весь опыт ума рано или поздно лопнет, и тогда в руках останется ничто. Следите за умом – это пузырь, но временами пузырь выглядит очень красиво. В солнечных лучах он играет, как радуга, в нём могут быть все цвета радуги и он выглядит поистине величественно, но схватите его – и в тот же миг его уже нет.

И это происходит в вашей жизни ежедневно: вы к чему-то несётесь и в тот момент, когда вы это хватаете, оно уже не то же самое. Вся красота тогда уходит – вся эта красота была вашим воображением. Тогда уходит и вся радость – она была в вашей надежде. Тогда весь этот экстаз, о котором вы думали, не происходит – он был только воображаемым, он был в ожидании.

Реальность совершенно отлична от пузырей вашего воображения – и все они лопнут. Неудача разочаровывает, как и успех – успех тоже разочаровывает, спросите у тех, кто преуспел. Бедность разочаровывает, как и богатство, спросите у богачей. Всё, хорошее или плохое, разочаровывает, так как всё – пузыри ума.

Но мы продолжаем охотиться за пузырями, и не только охотимся, но и делаем их всё больше и больше. Это – мания мира: сделать любой опыт большим.

Есть история о том, как учеников разных национальностей попросили написать эссе о слоне. Немецкий студент написал об использовании слонов в военном деле. Английский студент – об аристократическом характере слона. Французский – о том, как слоны занимаются любовью. Индийский – о философских наклонностях слона. А американский выбрал темой следующее: как сделать большего и лучшего слона.

Ум постоянно размышляет. Ум – американец: как сделать вещи побольше – больший дом, большую машину, всё должно быть большим. И, естественно, чем больше становится пузырь, тем ближе он к тому, чтобы лопнуть. Маленькие пузыри могут чуть подольше плавать на поверхности воды, большие не могут даже этого, отсюда и американская разочарованность: никто так не разочарован, как американская разочарованнось: никто так не разочарован, как американцы.

Американский ум преуспел в том, как делать пузыри побольше; теперь они повсюду лопаются. Теперь, похоже, нет возможности это предотвратить, спасти это: они взрываются, и никто в этом не виноват, так как никто не думал, что «это – наше сокровенное желание и мы в нём преуспели». Ничто так не проигрышно, как успех.

Седьмое: Будда говорит «Думай об уме, как о грёзе». Он – это воображение, он субъективен, собственное творение. Вы и управляющий, и актёр, и аудитория. Всё, что происходит в вашем уме, это ваше личное воображение, у мира с этим нет ничего общего, у бытия нет никаких обязательств это исполнить.

Врач окончил осмотр пациента среднего возраста. «Я не смог обнаружить у вас ничего плохого, сэр, – сказал он, – но я бы рекомендовал вам наполовину урезать вашу половую жизнь». Пациент смотрел на врача некоторое время, а потом сказал: «Какую половину – думание об этом или разговоры об этом?»

Ум не субстанционален, будь это размышление или разговоры, он ничего не знает о реальном. Чем больше у вас ума, тем меньше в вас реальности. He-ум знает, что такое реальность, – татхата. Тогда вы становитесь татхагатой – тем, кто знает таковость.

Или думайте об уме, как о вспышке молнии, говорит Будда, не цепляйтесь за него, так как в тот момент, когда вы в него вцепитесь, вы создадите себе страдание. Молния длится лишь миг – и вот её уже нет. Всё приходит и уходит, ничего не остаётся, а мы всё цепляемся, и этим цеплянием мы творим беды.

Наблюдайте за своим умом: насколько он готов вцепиться во что угодно, как он боится будущего, перемен. Он хочет сделать всё стабильным, он хочет вцепиться во всё, что происходит. Вы счастливы – вы хотите, чтобы счастье длилось, вы в него вцепляетесь и в тот миг, когда вы в него вцепились, вы его уже разрушили, его больше нет.

Вы встретили женщину, мужчину, влюбились и цепляетесь и хотите, чтобы эта любовь оставалась навсегда. Она исчезает, её больше нет. Весь опыт ума подобен молнии – он приходит и уходит.

Будда говорит: «Просто наблюдайте, ещё не время цепляться! Просто наблюдайте, отмечайте: головная боль, головная боль, любовь, любовь; красота, красота. Просто отмечайте, этого достаточно. Это настолько краткий миг, что ничего больше сделать нельзя. Отметьте и оставайтесь сознательным».

Сознательность может стать вашей вечностью – и ничто иное.

И последнее: Будда говорит об опыте ума, как об облаке, меняющем форму, текучем. Вы смотрите на облако: иногда оно подобно слону и тут же начинает изменяться, и становится верблюдом или лошадью – множеством вещей. Оно всё время меняется. Оно никогда не является статичным; множество форм возникает и исчезает. Но вы этим обеспокоены. Какое имеет значение то, на что похоже облако – на слона или на верблюда? Это не имеет значения: оно лишь облако.

Так же ум является облаком, окутывающим ваше сознание. Ваше сознание – это небо, а ум – облако. Иногда это разгневанное облако, иногда – любящее облако, иногда алчное облако, но всё это формы одной и той же энергии.

Не выбирайте, не увлекайтесь. Если вы увлечётесь слоном в облаке, вы станете несчастным. В следующий раз вы увидите, что слона нет, и будете рыдать и плакать. Но кто тому виной? Виновато ли облако? Облако просто следует своей природе. Просто вспомните, облако здесь для того, чтобы изменяться: таков и ум. Наблюдайте за своим внутренним небом и пусть себе облака плывут. Станьте просто наблюдателем. И помните, облака будут приходить и уходить; вы можете оставаться безразличными.

Будда придавал безразличию очень большое значение. Он называет его упекша. Оставайтесь безразличными; это не имеет значения.

Двое астронавтов, мужчина и женщина, прилетели на Марс, где нашли очень гостеприимных марсиан, готовых всё им показать. Через несколько дней астронавты решились задать мучавший их вопрос: «Как на Марсе воспроизводится жизнь?»

Марсианский лидер приказал проводить их в лабораторию, где он показал им, как это делается. Сначала он отмерил в пробирки некоторое количество белого раствора, потом осторожно присыпал сверху коричневого порошка, перемешал смесь и поставил в стороне. Через девять месяцев, было сказано астронавтам, из этой смеси разовьётся новый марсианин.

Теперь пришла очередь марсиан спросить, как воспроизводится жизнь на Земле. Астронавты, немного смущённые, наконец, набрались храбрости это продемонстрировать и начали заниматься любовью. Однако их прервал истеричный смех марсиан.

«Что тут смешного?» – спросили астронавты. «Таким способом», – ответил марсианский лидер, – мы готовим растворимый кофе».

Все формы. Не нужно беспокоиться об этих формах. Просто наблюдайте.

Думайте об уме, как о звёздах, как о дефекте видения, как о светильнике, мнимом представлении, каплях росы, или о пузырях, о грёзе, о вспышке молнии, или об облаке. Таким образом нужно видеть то, что обусловлено.

И тогда обусловленность исчезает, и вы приходите к необусловленности. Эта необусловленность – это таковость, истина, реальность. Ятха бхутам.

Теперь – сутра.

Господин спросил: «Как ты думаешь, Субхути, придёт ли в голову Татхагате "Мною была продемонстрирована Дхарма"? Кто бы ни сказал, Субхути, "Татхагата продемонстрировал Дхарму". скажет неправильно, он представит меня в ложном свете, воспользовавшись тем, чего нет. И почему? Потому, что никакой Дхармы нельзя там найти или получить. Потому-то это и называется "наивысшее, правильное и совершенное просветление". И далее, Субхути, та Дхарма идентична самой себе и нет в ней противоречий. Потому она и называется "наивысшее, правильное и совершенное просветление". И далее, Субхути, та Дхарма идентична самой себе благодаря отсутствию "Я", сущности, души, или личности, она – "наивысшее, правильное и совершенное просветление", и известна как всеобщность всех Дхарм».

Будда говорит: «Как ты думаешь, Субхути, придёт ли в голову Татхагате "Мною была продемонстрирована Дхарма"?

Это не может прийти в голову Татхагате, ибо внутри нет никакой личности. Личность – это форма ума; идея «я» – это форма облака. Для Татхагаты облака исчезли, есть только неопределимое, бесконечное небо. Там не возникает идея «Я».

Так что Татхагата не может сказать: "Я продемонстрировал Дхарму". Во-первых, его нет. Во-вторых, так как он исчез, он теперь знает, что никого нет.

Например, вы засыпаете ночью и вам начинает сниться сон. Вы начинаете или что-то говорить, или стонать, или кричать, а человек, который бодрствует, что он подумает? Он будет над вами смеяться, так как знает, что сны – это сны, они нереальны.

Один стонет, один кричит, один плачет, либо приходит в экстаз, или начинает смеяться, а он знает, что всё это фальшиво. Нет поводов ни смеяться, ни плакать. Всё фальшиво. Люди спят. Он не подойдёт к плачущему и не начнёт его утешать: «Не плачь», и он не почувствует радости от того, что кто-то смеётся. Он знает, что они грезят.

Такова ситуация Татхагаты, Будды. Тот, кто узнал своё внутреннее небо, теперь знает, что каждый является этим небом, но каждый закрыт облаками. И эти облака фальшивы, воображаемы, тогда нет никаких существ.

Кому может Татхагата продемонстрировать Дхарму? Никого нет, есть чистое небо. В тот момент, когда вы исчезаете, исчезают все существа. Тогда нет отдельных существ. Все они – одно. Нет никакого мастера и никаких учеников.

Вот почему я вчера сказал вам, что это драма, великая драма, в которой мы здесь играем. Это древняя драма, которую играли множество раз Будда и его ученики, Христос и его ученики, Кришна и его ученики. Та же драма ставится и сейчас.

С вашей стороны это очень реальная вещь, с моей – просто драма. С вашей стороны – это серьёзно, быть учеником, с моей – это ни серьёзно, ни несерьёзно, это – просто облако. И всё моё усилие здесь состоит в том, чтобы помочь вам увидеть, что это – просто облако, облачная формация.

И в тот день, когда вы пробудитесь, вы будете смеяться, ибо нечего постигать, нечего терять и нечего достигать. Всё такое, каким должно быть, с самого начала до самого конца; оно остаётся всё тем же.

Вы думаете, что небо изменяется, когда в дождливый день оно затягивается облаками? Вы думаете, оно меняется, когда летом облака исчезают? Вы думаете, в небе есть хоть какие-то перемены? Небо остаётся прежним, облака приходят и уходят. Такова и сансара, таков мир, таков ум.

«Будда говорит: Как ты думаешь, Субхути, придёт ли в голову Татхагате, что "Мною была продемонстрирована Дхарма"? Кто бы ни сказал, Субхути, "Татхагата продемонстрировал Дхарму", скажет неправильно, он представит меня в ложном свете, воспользовавшись тем, чего нет».

Нет ни меня, ни вас, нет ни мастера, ни учеников. И вообще нечего демонстрировать. Нечему учить, нечему учиться.

«Потому, что никакой Дхармы нельзя там найти или получить. Потому-то они и называются «наивысшее, правильное и совершенное просветление».

Будда говорит: «Вот почему мы называем её совершенным просветлением». Есть в мире и другие религии; их идея просветления не может быть названа «совершенной». Например, христианская идея Троицы – Бог, Сын, Святой Дух. Это означает, что в самом конце остаётся три различия, разделения. Это означает, что осталось какое-то облако, какая-то форма сохранилась. Мир всё ещё немного остаётся; ум ещё полностью не отброшен.

Индуистская идея немного лучше. Остаются только два: Бог и душа. Это лучше, чем три, но – ещё два, двойственность. Вся двойственность от ума. Именно ум разделяет вещи, именно ум определяет. Так что это тоже не может быть совершенным просветлением.

В джайнской концепции остаётся только одно – душа. Это гораздо лучше, чем христианство, лучше, чем индуизм. Остаётся только одна душа.

Но Будда говорит, что это тоже не совершенное просветление, так как думать об одном необходимо означает думать о двух, трёх и т.д. Только сказать «один» достаточно, чтобы потянуть за этим всё остальное. «Один» нельзя определить без привнесения «двух».

Что вы понимаете под «одним»? Вы должны будете сказать «не два». Так что для одного нужно, по крайней мере, другое для определения. Другое будет оставаться где-то спрятанным; оно не исчезло полностью.

Если есть я, тогда будете и вы. Это не может полностью исчезнуть. Для «я» нужно «ты», это «ты» необходимо для существования «я». «Я» существует только в паре с «ты». Они всегда вместе: я-ты, это одна реальность.

Итак, Будда говорит, что «я» тоже должно исчезнуть. Тогда уходит вся троица. В окончательном бытии нет ни трёх, ни двух, ни одного. Это – чистое небо, ничто, никакого существа, никакой сущности. Это – ноль, шуньята.

Вот почему Будда говорит, что это – «наивысшее, правильное и совершенное просветление». И далее, Субхути, та Дхарма идентична самой себе, и нет в ней противоречий. Потому она и называется «наивысшее, правильное и совершенное просветление». Она идентична самой себе благодаря отсутствию «я», сущности, души или личности...

Все формы исчезли. Вот почему небо остаётся идентичным самому себе. Никакие формы уже не возникают и не исчезают, нет никаких изменений и никаких движений. Все грёзы исчезли.

Пришло утро, взошло солнце, и наступило пробуждение. Есть сознание, но нет того, кто сознаёт «я пробудился». Есть учение, но некому сказать «Я – учитель». Есть путь, но он беспутен. Методы, но их нельзя назвать методами. Мастер и ученики, но только со стороны ученика; со стороны мастера всё исчезло.

«Как ты думаешь, Субхути, придёт ли в голову Татхагате, что "Мною были освобождены существа"? Не таким образом должен ты видеть это, Субхути! И почему? Нет таких существ, который освободил Татхагата».

Как может у Татхагаты возникнуть такая идея, что «Я освободил множество существ»? Первым делом, никто не является несвободным. Так что, если вы спрашиваете; «Является ли Будда спасителем?», Будда ответит: «Нет, я не спаситель, ибо никто не нуждается в спасении. Некого спасать».

И свобода – это природа каждого. Свобода уже есть, её не нужно приносить. Нужно просто осознать то, что уже есть. Вот Будда и говорит:

«Нет таких существ, которых освободил Татхагата». Далее Господин по этому поводу научил меня следующим стихам: «Те, кто видит меня из-за моей формы, и те, кто следует за мной из-за моего голоса, совершают неправильные усилия. Не увидят меня те люди. Через Дхарму нужно видеть Будд...»

Если вы видите Будду как форму, как тело, тогда вы утрачиваете. Если вы слышите только слово Будды и не слышите его молчания, вы утрачиваете.

Будда говорит только в полной тишине. Будда находится в форме только для того, чтобы выразить бесформенность. Вспоминайте эти стихи. Я тоже могу сказать вам то же самое:

«Те, кто видит меня из-за моей формы, и те, кто следуют за мной из-за моего голоса, совершают неправильные усилия. Не увидят меня те люди. Через Дхарму нужно видеть Будд...» С точки зрения неба, а не с точки зрения облака. «Через Дхарму нужно видеть Будд. Через тело Дхармы придёт их руководство. И всё же истинная природа Дхармы не может быть различима, И никто не может сознавать её как объект».

Это говорится в словах, которых нельзя произнести, – авачья, непроизносимое. Будда говорит, откуда приходит руководство Будды? Не от него, но от вечного, от неба, Будда – лишь проводник, вечное течёт через него.

Не слишком обращайте внимание на слова, которыми он пользуется, слушайте его молчание. Не слишком обращайте внимание на тело, в котором он живёт, на дом, в котором он обитает. Думайте о внутреннем присутствии, думайте о его сущности, смотрите в корень. И как вглядеться в Будду? Единственным способом: вглядеться не открытыми, а закрытыми глазами.

Вглядеться в себя – единственный способ вглядеться в Будду. Если вы знакомитесь со своим внутренним небом, вы познакомитесь и с небом Будды, всех Будд прошлого и будущего. Снизойдите до своей сущности.

«Тот, кто говорит, что Татхагата уходит или приходит, стоит, сидит или лежит, тот не понимает моего учения. И почему? "Татхагатой" называют того, кто никуда не уходил и ниоткуда не приходил. Потому его и называют "Татхагатой", архатом, полностью просветлённым».

Когда приходят облака, не думайте же вы, что небо куда-то ушло? Когда облака уходят, не думаете же вы, что небо вернулось? Небо остаётся. Ваша сокровенная природа остаётся.

Когда-то вы были камнем. То было облако, принявшее форму камня: вы жили в минеральном мире. Потом вы стали деревом, вы изменили свою форму, вы стали розовым кустом, или сосной, или ливанским кедром, но внутренняя природа оставалась прежней. Теперь изменилась форма облака: вы жили в растительном царстве. Потом вы стали животным, может быть, львом или тигром, крокодилом, оленем, собакой. Только форма изменилась, но внутреннее небо осталось прежним. Потом вы стали мужчиной или женщиной, снова изменилась форма. Вы можете стать ангелом в раю – изменится только форма.

Вы можете переходить из одной формы в другую, вы можете умирать в одной форме и рождаться в другой. Это называется сансарой: захватываться одной формой, потом другой, двигаться из одной формы в другую, из одной темницы в другую.

Что такое состояние Будды? Это становление сознающим того внутреннего неба, которое было в камне, в деревьях, в животном, в мужчине и в женщине. Раз вы осознали это внутреннее небо, вы освободились от всех форм, это – свобода. Не то, что вы стали свободны, так как в этой свободе вы не существуете, вы не можете существовать.

«Вы стали свободны» означает попросту, что вы освободились от себя. Все «я» – это формы. У камня есть «я», душа. У дерева есть душа, у животного есть душа. У Будды души нет, но – полная свобода. Вот почему Будда говорит:

«Тот, кто говорит, что Татхагата уходит или приходит...»

Он определённо приходит и уходит – с этого и начинается эта «Алмазная сутра». Увидьте красоту этого: «Алмазная сутра» с этого начинается, с того, что Будда ушёл просить подаяние, потом вернулся, поставил свою чашу, помыл руки, сел, глядя прямо перед собой, и Субхути задал вопрос.

Сутра начинается с формы и заканчивается бесформенным.

То было началом. Вы не сможете слушать сначала моё молчание, сначала вы должны слушать мои слова. Вы не сможете непосредственно увидеть моё внутреннее небо, сначала вы должны будете увидеть облако, окутывавшее меня. Только потом, постепенно, вы начнёте попадать в лад с сокровенным. Сначала, естественно, вы приходите к внешнему, сначала вы видите дом, а потом вы увидите и живущего в нём.

Это естественно, ничего плохого в этом нет, но не цепляйтесь за дом, двигайтесь от дома, от обиталища к обитаемому. В этом красота этой сутры: она начинается с тела Будды – как он ходит, как он сидит, как он смотрит, что он делает, а теперь она заканчивается странным предложением:

«Тот, кто говорит, что Татхагата уходит или приходит, стоит, сидит или лежит, тот не понимает моего учения. И почему? Татхагатой называют того. кто никуда не уходил и ниоткуда не приходил. Потому его и называют "Татхагатой", архатом, полностью просветлённым».

Кого называют «полностью просветлённым»? Того, кто узнал, что небо никогда не движется. Того, кто узнал вечное, находящееся за пределами времени. Того, кто узнал истину.

Истина всегда одна и та же, изменяются грёзы, а истина – прежняя. Познакомьтесь со словами Будды, но не останавливайтесь на этом. Это просто введение, двигайтесь дальше.

То, что я говорю вам, слушайте, но не останавливайтесь на этом. Это просто введение, двигайтесь дальше.

То, что я говорю вам, слушайте, но не привязывайтесь к этому – двигайтесь дальше. Мало-помалу, настраивайтесь в лад с моим молчанием. Мало-помалу, забывайте обо мне – забывайте об облаке и входите в небо. Тогда вы – действительно в ладу. Тогда вы начинаете продвигаться к самой истине.

Слова об истине, они сами не являются истиной. Слово «Бог» – просто слово. Это не Бог. Слово «любовь» – просто слово, это не любовь. Пользуйтесь словами, а потом бросайте их. Это – сосуд, а не содержимое, будучи с мастером, не слишком обращайте внимание на его тело. Это станет препятствием. Любите мастера, но ищите глубже. Мало-помалу, шаг за шагом, проникайте в его сокровенную сердцевину. И вы удивитесь, ибо сокровенное – одно и то же. В сокровенном встречаются мастер и ученик. Там нет различий.

Кабир высказал одну очень странную мысль. «Приходит момент, когда мастер касается ног ученика». Тогда никаких различий нет. Кто мастер, кто ученик – никаких различий.

Когда Риндзай был со своим мастером, тот был очень тяжёлым мастером, какие и есть учителя Дзен. Риндзай был много раз бит, его мастер мог прыгнуть на него и избить. Потом, однажды, Риндзай отправлялся странствовать, и мастер позвал его и начал бить. Риндзай сказал: «Но я не сказал ни единого слова! И я ничего не сделал».

Мастер ответил: «Я знаю, но ты уходишь странствовать, и я чувствую, что, когда ты вернёшься, ты будешь просветлённым, и у меня никогда уже не будет шанса тебя побить ещё раз. Вот почему это – последний шанс».

И когда Риндзай вернулся назад, да, это произошло. Мастер склонился перед ним и сказал: «Теперь ты можешь побить меня. Теперь радуйся ты – я очень радовался, когда бил тебя. Ты прибыл домой».

В сокровенной сердцевине нет различий.

Будда говорит – не обращайте слишком большого внимания на слова. Пользуйтесь ими как ступеньками. Не слишком заботьтесь о том, как Будда двигается, о его телесных движениях. Есть люди, подражательные, которые начнут ходить, как Будда, говорить, как Будда, пользоваться теми же самыми словами, теми же жестами. Будда говорит, что всё это не настоящее. Настоящее находится за пределами формы. Ему нельзя подражать.

Не подражайте мастеру. Только тогда, однажды, вы станете способными быть мастером. Любите, слушайте, но всегда помните, что вы должны пойти именно так далеко. Вы должны превзойти все облака.

←К оглавлению

Вверх

Конец

(наведите мышь)