←К оглавлению

Ошо (Бхагван Шри Раджниш) - Книга тайн - 2 (Вигьяна Бхайрава Тантра)

Глава 13. МЕТОДЫ ДЛЯ ВЫХОДА ЗА ПРЕДЕЛЫ УМА

26 января 1973 года, Бомбей, Индия

Сутры:

42. Громко, нараспев произноси звук, затем все менее и менее громко по мере того, как чувство углубляется в эту безмолвную гармонию.

43. Со слегка открытым ртом удерживай внимание на середине языка. Или же, когда дыхание безмолвно идет внутрь, почувствуй звук «XX».

44. Центрируйся на звук «АУМ» без каких-либо «А» и «М».

Тантра разделяет жизнь на два измерения: одно есть сансара - то, что есть, мир; другое мокша - то, что может быть, что является предельным, что скрыто, но может стать явным. Но между этими двумя измерениями нет никакого противоречия. Скрытое присут­ствует здесь и сейчас, в миру - конечно, неизвестное нам, но суще­ствующее. Оно здесь. Предельное и непосредственно существующее не являются двумя сущностями, это всего лишь два измерения одного и того же существования.

Поэтому для тантры не существует никаких противоречий, ни­какой двойственности. Одна сущность кажется двумя из-за наших ограничений, - потому что мы не можем увидеть целое. В тот мо­мент, когда мы сможем увидеть целое, одно предстанет перед нами как одно. Разделение существует не в реальном мире, а в наших ограниченных знаниях. То, что мы знаем, является сансарой - миром; то, что нам неизвестно, но что может быть, известно как мокша - трансцендентальное, предельное, абсолютное.

Сточки зрения других традиций между этими двумя сущностя­ми имеет место конфликт; для тантры здесь никакого конфликта нет. Это следует очень глубоко понять и умом, и сердцем. Пока вы глубоко это не поймете, вы никогда не в состоянии будете понять точку зрения тантры. А все, во что бы вы ни верили, является двойственным. И являетесь ли вы христианином, или мусульмани­ном, или индусом, или джайном, ваши верования являются двой­ственными, приводящими к конфликту. Мир вам кажется чем-то, что выступает против божественного, и вы должны сражаться с миром, чтобы достичь божественного. Это общее верование так называемых религий, особенно организованных религий.

Ум очень легко может воспринимать эту двойственность. Он, скорее всего, в состоянии понимать только двойственность, потому что функцией ума является разделение. Сама функция ума заклю­чается в том, чтобы разрезать целое на фрагменты.

Ум работает подобно призме - когда луч света попадает в приз­му, он разделяется на семь цветов. Ум является призмой, в нем разделяется реальность. Вот почему ум получает удовольствие от анализа. Он все время все делит на фрагменты, он не может успоко­иться, пока у него не появится возможность что-либо разделить. Поэтому ум имеет тенденцию достигать атомарного деления, деле­ния на самом низком уровне. Он все время делит и делит до тех пор, пока ни наступает момент, когда больше делить нечего. Если деле­ние еще возможно, он будет делить дальше.

Ум входит во фрагменты, в мельчайшие фрагменты, а реаль­ность является целостной, а не фрагментарной. Так что для того, чтобы познать реальность, необходим полностью обратный про­цесс: процесс, который является синтезом, а не анализом; процесс, который кристаллизует, а не разделяет. Необходим процесс не-ума.

Тантра отвергает всякие разделения и утверждает, что целое есть целое. Часть, которую мы знаем, является миром, то, что скрыто, является божественным, или Богом, или назовите это как угодно, - но скрытое существует здесь и сейчас. Вы не осознаете его, но оно здесь и сейчас. Оно уже существует. Для вас оно будет в будущем, но в существовании оно есть здесь и сейчас. Вы, возможно, должны будете путешествовать к нему, вы, возможно, должны будете до­стигнуть способности смотреть на вещи в состоянии не-ума - тогда оно будет обнаружено. Вы просто стоите, восходит утреннее солнце, но вы стоите с закрытыми глазами. Утро существует здесь и сейчас, но для вас оно не здесь и не сейчас. Это станет фактом для вас только в том случае, если вы откроете глаза.

В существовании утро существует, но не для вас. Вы закрыты для него, оно скрыто от вас. Для вас существует только темнота, свет скрыт. Но если вы откроете глаза, утро станет для вас фактом. Оно уже было фактом, но вы были слепыми.

Тантра утверждает, что мир уже божественен, но вы слепы. По­этому все, что бы вы ни знали в своей слепоте, называется миром, а все, что из-за вашей слепоты скрыто от вас, является божествен­ным. Это один из основных принципов, - что эта сансара является мокшей, этот самый мир является божественным, этот самый мир является предельным. Непосредственное и предельное не являются двумя сущностями, это единое целое. «Здесь» и «там» не две сущно­сти, а одна. В силу этих утверждений для тантры многое становится возможным. И первое из этого: тантра принимает все, а глубокое приятие полностью вас расслабляет, дает полный отдых. Ничто другое не может вас так расслабить.

Если нет никакого разделения между этим миром и тем, если трансцендентальное неминуемо существует здесь и сейчас, если материя есть всего лишь тело для божественного, то ничто не отвер­гается, ничто не осуждается и вы не должны быть в напряжении. Если даже вам потребуются века для того, чтобы осознать божественное, для тантры нет никакой спешки. Оно уже здесь, время не теряется. Оно вечно будет здесь; когда бы вы ни открыли глаза, вы обнаружите его. И все, что бы вы уже не получили, является скры­тым божественным.

Поэтому христианская позиция осуждения, греха, или позиции других подобных религий являются целиком лживыми для тантры, абсурдными, потому что, если вы что-то осуждаете, то вы одновре­менно разделяетесь внутри. Вы не можете разделять вещи только внешним образом. Если вы разделяете, то параллельно будете раз­деляться и вы сами. Если вы говорите, что этот мир плох, тогда и ваше тело станет плохим, потому что ваше тело является частью этого мира.

Если вы утверждаете, что этот мир является чем-то, что препят­ствует достижению предельного, то вся ваша жизнь будет осуждена и вы будете испытывать чувство вины. Тогда вы не сможете радо­ваться, вы не сможете жить, вы не сможете смеяться. Тогда вашим лицом станет сама серьезность. Вы сможете быть только серьезны­ми; вы не сможете быть несерьезными, вы не сможете быть игри­выми.

Это произошло со всеми умами во всем мире. Они стали мерт­выми, серьезными. Из-за серьезности они стали мертвыми, пото­му что они не могли воспринимать жизнь, как она есть. Они отвергают ее и чувствуют, что пока они ее не отвергнут, они не смогут достичь другого мира.

Таким образом, другой мир становится идеалом, будущим, же­ланием, видением, а этот мир становится грехом. Тогда человек чувствует себя виноватым за это. И любая религия, которая делает вас виноватыми, делает вас невротиками. Она сводит вас с ума! В этом смысле, тантра является единственной религией здоровья. И какая бы религия не становилась религией здоровья, она превраща­ется в тантру - она становится тантрической. Так что каждая рели­гия имеет два аспекта. Один аспект внешний: церковь, организация, рекламирование, общественное лицо, эзотерика. Этот аспект всег­да отрицает жизнь. Другой аспект - это внутреннее ядро религии. Оно всегда тантрическое - тотально принимающее.

Пока вы не будете воспринимать мир тотально, вы не получите покоя внутри. Неприятие создает напряжение. Раз вы принимаете все, как оно есть, то в этом мире вы дома. Только тогда становится возможным нечто большее. Если вы напряжены, разделены, нахо­дитесь в конфликте, в страдании, в грехе, то, как вы сможете трансцендировать? Внутри вы настолько безумны, что не можете путешествовать дальше. Вы настолько заняты здесь, вы настолько одержимы этим, что не можете выйти за пределы.

Это кажется парадоксальным. Тот, кто очень много выступает против мира, больше всего увяз в нем; он должен в нем увязнуть. Вы не можете уйти от вашего врага, он удерживает вас. Если мир явля­ется вашим врагом, то независимо от того, что вы делаете или притворяетесь, что делаете, вы будете оставаться в миру. Вы можете даже отречься от него, но весь ваш подход будет мирским.

Я видел одного святого, очень прославленного святого... Он не прикасался к деньгам - если вы положите перед ним несколько монет, то он закроет глаза. Это невроз, этот человек болен! Что он делает? Но люди поклоняются ему из-за этого. Они думают, что он совершенно не от мира сего. Это не так, он также очень погружен в этот мир. Даже вы не в такой степени в этом мире. Что он делает? Он просто обратил процесс вспять; сейчас он стоит на голове. Он тот же самый человек - тот же самый человек, который алчно желает денег. Он должен был постоянно думать о деньгах, накапливая свою собственность. Теперь он стал совершенно противоположным, но внутри он остается тем же самым. Теперь он против денег, теперь он не может прикасаться к ним.

Откуда этот страх? Откуда эта ненависть? Вспомните, как бы ни проявлялась ненависть, это обратная сторона любви. Вы можете ненавидеть некоторую вещь, если вы уже любили ее. Ненависть всегда возможна благодаря любви. Вы можете быть против чего-ли­бо, если вы были в существенной степени за это, но основная пози­ция остается той же самой: этот человек является алчным.

Я спросил этого человека: «Почему вы так боитесь?»

Он ответил: «Деньги являются помехой. Если я не буду исполь­зовать волю против своей алчности к деньгам, я не смогу достигнуть божественного».

Так что теперь это только новый вид алчности. Он заключает сделку: если он прикасается к деньгам, он теряет божественное. А он хочет получить божественное, он хочет обладать божественным, поэтому он против денег.

Тантра учит не быть за мир, не быть против мира, она учит просто принимать его таким, каков он есть. Не создавайте из этого никаких проблем. Как это поможет вам? Если вы не создаете ника­ких проблем из этого, если вы не становитесь невротиком вследст­вие этого - выбрать тот путь или этот, - если вы просто остаетесь в нем и принимаете его таким, каков он есть, то вся ваша энергия освобождается от этого и может двигаться в скрытое царство, в скрытое измерение.

Приятие этого мира является трансценденцией для того мира. Тотальное приятие здесь поведет вас, трансформирует вас в другое измерение, в скрытое измерение, потому что вся ваша энергия освобождается; она больше не занята здесь. Тантра глубоко верит в концепцию нияти - судьбы. Тантра призывает принимать этот мир как судьбу и не беспокоиться о нем. Раз вы воспринимаете его как вашу нияти, как вашу судьбу, то вы принимаете его, каким бы он ни был. Вы не беспокоитесь о его изменении, о том, чтобы сделать его другим, о том, чтобы преобразовать его в соответствии со своими желаниями. Раз вы принимаете его таким, каков он есть, и вы не обеспокоены им, то вся ваша энергия освобождается, тогда эта энер­гия может проникнуть внутрь.

Эти техники могут оказаться полезными только в том случае, если вы принимаете эту позицию; в противном случае они будут бесполезны. А они выглядят такими простыми. Если вы начинаете практиковать их такими, каковы вы есть, то они покажутся вам простыми, но вы не преуспеете в них. Не будет хватать основной структуры. Основной же структурой является приятие. Если в осно­ве лежит приятие, то эти очень простые методы совершат чудеса.

42. Используйте звук как проход к чувствам

Шестая техника, имеющая отношение к звукам: Громко, нарас­пев произноси звук, затем все менее и менее громко по мере того, как чувство углубляется в эту безмолвную гармонию.

Подойдет любой звук, но если вам нравится какой-либо опре­деленный звук, то лучше будет использовать его, потому что если вам нравится какой-то звук, то это будет не просто звук. Когда вы нараспев произносите звук, то вы также напеваете с ним скрытое чувство, и постепенно звук уйдет и останется только чувство.

Звук должен быть использован как проход к чувству. Звук есть ум, а чувство есть сердце. Ум должен использовать проход к сердцу. Непосредственно войти в сердце трудно. Поскольку мы так много его теряли и в течение стольких многих жизней, то мы не знаем, откуда следует двигаться к сердцу. Как войти в него? Дверь кажется закрытой.

Мы все время говорим о сердце, но эти разговоры тоже проис­ходят только в уме. Мы утверждаем, что любим сердцем, но это тоже слишком рассудочное; это в голове. Даже разговор о сердце нахо­дится в голове. И мы не знаем, где сердце расположено. Я не имею в виду его физическую часть, о ней мы знаем. Но тогда врачи скажут, медицинские науки скажут, что в нем для любви нет никаких воз­можностей. Это просто насосная система. В нем ничего больше нет, все остальное есть просто миф, поэзия, сновидения.

Но тантра знает о глубоком центре, скрытом позади физическо­го сердца. К этому глубокому центру можно проникнуть только через ум, потому что мы находимся в уме. Мы находимся в голове, и любое путешествие внутрь начинается оттуда. Ум есть звук. Если все звуки останавливаются, вы не имеете никакого ума. В безмол­вии ума нет - вот почему все время такое настойчивое требование безмолвия. Безмолвие есть состояние не-ума.

Обычно мы говорим: «Мой ум безмолвствует». Это абсурд, бес­смыслица, потому что ум означает отсутствие безмолвия. Так что вы не можете сказать, что ум безмолвствует. Если ум есть, то не может быть никакого безмолвия, а когда есть безмолвие, то не может быть никакого ума. Так что нет такого понятия как безмолв­ный ум; его не может быть. Это подобно тому, что сказать «живой мертвец». Это не имеет никакого смысла. Если он мертвец, то он не живой. Если он живой, то он не мертвец. Вы не можете быть живым мертвецом.

Так что нет ничего подобного безмолвному уму. Когда наступа­ет безмолвие, ума нет. На самом деле, ум выходит, а безмолвие входит; безмолвие выходит - входит ум. И то и другое одновременно присутствовать не может. Ум есть звук. Если звук является систе­матическим, мы являемся нормальными, если звук становится хаотичным - мы ненормальны; но в обоих случаях звук присутст­вует, и мы существуем в точке ума.

Так каким же образом выпасть из этой точки во внутреннюю точку сердца? Используйте звук, произносите нараспев звук. Полез­ным будет один звук. Если в уме много звуков, то их трудно будет оставить. Если там только один звук, то его легко будет оставить. Так что сначала нужно пожертвовать многими звуками ради одного звука. Это и есть использование концентрации.

Произносите нараспев один звук. Продолжайте произносить его, сначала вслух, так, чтобы вы могли слышать его, а затем, посте­пенно, медленней, менее громко. Тогда никто другой не услышит его, но вы сможете слышать его внутри. Сделайте его более спокой­ным, сделайте его все менее и менее слышимым, а затем, внезапно, отбросьте его. Тогда наступит безмолвие, взрыв безмолвия, - но чувство будет здесь. Теперь мыслей больше не будет, но чувство будет здесь.

Вот почему хорошо использовать звук, имя, мантру, с которы­ми у вас связаны какие-либо чувства. Если индус использует имя «Рама», то он связывает с ним какое-то чувство. Для него это не просто слово, оно не только в его голове. Вибрации достигают также и его сердца. Он может и не осознавать этого, но это слово глубоко укоренено в его костях, в его крови. Имеет место многовековая традиция, долгое обуславливание - в течение многих жизней. Если вы постоянно прикреплены к одному и тому же звуку, он очень глубоко укореняется. Используйте его. Он может быть использован.

Христиане могут использовать слово «Рама», но оно остается у них в уме, оно не идет глубоко. Лучше, когда они используют слова «Иисус», «Мария» или что-либо вроде этого. Очень легко подверг­нуться влиянию новой идеи, но использовать ее трудно. Вы не связываете с ней никакого чувства. Если вы даже убеждены в уме, что это будет лучше, то это убеждение будет поверхностным.

Один мой друг жил в Германии. Он жил там в течение тридцати лет и совершенно забыл язык своей матери - он был из штата Махараштра, а язык его матери был марахти. Но он забыл его, потому что тридцать лет использовал немецкий язык. Немецкий язык стал для него чем-то вроде языка матери. Я говорю «вроде», потому что никакой другой язык не может стать языком вашей матери. Это невозможно, потому что язык матери остается глубоко внутри вас. Он сознательно забыл его, он не мог ни говорить на нем, ни понимать его.

Затем он заболел, он был настолько болен, что вся его семья поехала навестить его. Он был без сознания, но иногда сознание возвращалось к нему. Всякий раз, когда он был в сознании, он говорил по-немецки, а когда он был без сознания, он что-то бормо­тал на марахти. Будучи в сознании, он ничего не понимал на марах­ти; в бессознательном состоянии он ничего не понимал по-немецки.

Глубоко в подсознании марахти остался; это был язык матери. И вы не можете заменить язык матери. Вы можете наложить поверх него что-либо другое, вы можете заменить это другое, но вы не сможете заменить его. Глубоко внутри он останется.

Таким образом, если с некоторым звуком у вас связано чувство, то лучше использовать этот звук. Не используйте интеллектуаль­ные звуки, от них не будет пользы, потому что звук должен быть использован для построения прохода от ума к сердцу. Так что используйте те звуки, к которым вы испытываете глубокую любовь, определенное чувство.

Если мусульманин будет использовать слово «Рама», то будет очень трудно, это слово для него ничего не значит. Вот почему две старейшие религии - индуизм и иудаизм - никогда не верили в возможность обращения в другую веру. Это две старейшие религии, две исходные религии; все остальные религии являются просто ветвями этих двух. Христианство и ислам выросли из иудейской традиции; буддизм, джайнизм, сигхизм выросли из индуизма. Эти две старейшие религии никогда не верили в возможность обраще­ния, и причина этого в том, что вы можете обратить человека ин­теллектуально, но вы никогда не сможете обратить человека в его сердце. Вы можете обратить индуса в христианина, вы можете об­ратить христианина в индуса, но это обращение останется только в уме.

Глубоко внутри обращенный индус остается индусом. Он может ходить в церковь, он может молиться Марии или Иисусу, но его молитвы остаются в голове. Вы не можете изменить бессознатель­ное. И если вы загипнотизируете его, то вы обнаружите, что он индус. Если вы загипнотизируете его и позволите раскрыть свое бессознательное, то вы обнаружите, что он индус.

Из-за этого основного факта индусы и евреи никогда не верили в обращение. Вы не можете изменить религию человека, потому что вы не можете изменить его сердце и бессознательные чувства. И если вы попытаетесь сделать это, то вы расстроите его, потому что вы дадите ему нечто, что будет оставаться на поверхности, вы раз­делите его. Тогда он станет расщепленной личностью. Глубоко внут­ри он является индусом, а на поверхности - христианином. Он будет использовать христианские звуки, мантры, которые не достигают глубины, и он не может использовать индуистские звуки, которые могут идти вглубь. У него будет расстроена вся жизнь.

Так что найдите какой-либо звук, к которому вы испытываете определенное чувство. Полезным может оказаться даже ваше соб­ственное имя. Если вы не испытываете каких-либо чувств к чему-то другому, то будет полезным ваше собственное имя. Записано много случаев... Один очень известный мистик, Буккха, использовал свое собственное имя, потому что он говорил: «Я не верю ни в какого Бога. Я ничего не знаю о нем, я не знаю его имени. Имеются имена, которые я слышал, но нет никаких доказательств, что это его имена. А я нахожусь в поиске самого себя, так почему бы мне не использо­вать свое собственное имя?» Поэтому он использовал свое собственное имя, и только благодаря использованию своего собственного имени он впал в молчание.

Если у вас нет любви к чему-либо еще, используйте свое собст­венное имя. Но это очень трудно, потому что вы так обусловлены по отношению к самому себе, что у вас нет никаких чувств, нет ника­кого уважения к самому себе. Другие могут иметь уважение к вам, а вы можете и не иметь уважения по отношению к самому себе.

Так что, прежде всего, необходимо найти какой-нибудь звук, который будет полезен: например, имя вашего любимого, имя ва­шей любимой. Если вы любите цветы, то подойдет слово «роза»; подойдет что угодно - любой звук, который вам нравится исполь­зовать, произносить, слушать, по отношению к которому вы чувст­вуете, что от него к вам распространяется некоторое благополучие. Если вы ничего не можете найти сами, то имеется несколько пред­ложений из традиционных источников. Может быть использовано слово «аум», может быть использовано слово «аминь», может быть использовано слово «Мария», может быть использовано слово «Ра­ма», может быть использовано имя Будды или Махавиры, или любое имя, которое вам нравится. Но с ним должно быть связано какое-то чувство. Вот почему может оказаться полезным имя мас­тера - если вы испытываете к нему некоторые чувства. Но наличие чувства является существенным!

Громко, нараспев произноси звук, затем все менее и менее громко по мере того, как чувство углубляется в эту безмолвную гармонию. И все время уменьшайте громкость звука. Произносите его более медленно, более неслышно, так, чтобы даже вы прилагали какие-то усилия, чтобы услышать его внутри. Продолжайте пони­жать громкость звука, и вы почувствуете перемену. Чем больше будет уменьшаться громкость звука, тем в большей степени вы будете наполняться чувством. Когда звук исчезнет, останется толь­ко чувство. Это чувство не может быть названо. Это любовь, глубокая любовь, но не по отношению к кому-либо - в этом большое отличие от обычной любви.

Когда вы используете звук или слово, то любовь прикреплена к ярлыку, бирке. Вы говорите: «Рама, Рама, Рама...» Вы имеете к этому слову глубокое чувство, но чувство адресовано слову «Рама», сужено до слова «Рама». Когда вы все время ослабляете звук, то наступит момент, когда слово «Рама» исчезнет, звук исчезнет. Теперь остает­ся только чувство, чувство любви, - но не по отношению к слову «Рама», это чувство теперь не имеет адреса. Есть просто чувство любви - не к кому-то определенному, оно вообще не направлено на что-либо; имеется просто ощущение любви, как если бы вы нахо­дились в океане любви.

Когда чувство не адресовано, тогда оно идет от сердца. Когда оно адресовано, оно идет из головы. Любовь к кому-то проходит через голову, просто любовь идет из сердца. А когда любовь является простой, безадресной, она превращается в молитву. Если она адре­сована, то это не молитва; вы только на пути к ней. Вот почему я говорю, что если вы являетесь христианином, то вы не можете начинать как индус, вы должны начинать как христианин. Если вы являетесь мусульманином, то вы не можете начать как христианин, вы должны начать как мусульманин. Но чем глубже вы будете вхо­дить, тем в меньшей степени вы будете мусульманином, христиа­нином или индусом.

Только в начале вы будете индусом, мусульманином или хри­стианином. Чем больше вы продвинетесь по направлению к сердцу, по мере того, как звук будет становиться все тише и тише, а чувство

- все больше и больше, вы все в меньшей степени будете индусом, в меньшей степени будете мусульманином. Когда звук исчезнет, вы будете просто человеческим существом, - не индусом, не мусуль­манином, не христианином.

Это подобно различию между сектой и религией. Религия одна, сект много. Секты помогают вам начать. Если вы думаете, что секты

- это все, то вы на этом и закончили. Но они просто начало. Вы должны оставить их и выйти за их пределы, потому что начало не есть конец. В конце находится религия; в начале находится только секта. Используйте секты для продвижения в направлении религии; используйте ограниченное для продвижения к неограниченному; используйте конечное для продвижения к бесконечному.

Подойдет любой звук. Найдите свой собственный звук. И когда вы будете нараспев произносить его, то вы почувствуете, находитесь ли вы в отношении любви с ним, потому что сердце ваше начнет вибрировать. Все ваше тело станет более чувствительным. Вы будете чувствовать, как будто вы проваливаетесь во что-то теплое, вроде губ вашей любимой; нечто теплое начнет обволакивать вас. И это не только умственное ощущение, это ощущение является также и фи­зическим. Если вы нараспев произносите звук, который вам нра­вится, вы почувствуете некоторую теплоту вокруг вас, внутри вас. Тогда мир перестанет быть холодным, он станет теплым.

Если вы бывали в индусском храме, то вы, должно быть, слышали о гарбхагрихе-одоме матки, утробы. Самая внутренняя часть храма известна как гарбха - утроба. Вы, возможно, не знаете, почему она называется утробой. Если вы нараспев произносите звук храма, - а каждый храм имеет свой собственный звук, свою собственную мантру, свое собственное ишта девата, свое божество, и связанную с божеством мантру, - если вы произносите этот звук, то возникает некоторое тепло, как если бы вы находились в утробе матери. Вот почему гарбха, утроба храма, сделана такой похожей на матку ма­тери: круглая по форме, почти замкнутая, только с одним отверсти­ем.

Когда христиане первый раз приезжают в Индию и изучают индусские храмы, они чувствуют, что эти храмы являются весьма негигиеничными - совсем без вентиляции, только с одной малень­кой дверью. Но и матка имеет только одну дверь и совсем не венти­лируется. Вот почему храмы делаются только с одной дверью, так же, как и матка, и если вы произносите этот звук, то матка начинает оживать. Это место называется гарбхой еще и потому, что вы може­те получить здесь второе рождение, вы можете стать здесь новым человеком.

Если вы нараспев произносите звук, который вам нравится, к которому вы испытываете чувства, то вы создаете вокруг себя звук-матку. Так что хорошо было бы, если бы вы не практиковали этот метод под открытым небом. Вы очень слабы, вы не можете напол­нить все небо своим звуком. Лучше выбрать маленькую комнату, и если эта комната такова, что она вибрирует от вашего звука, то это хорошо, это поможет вам. И если вы сможете выбирать каждый день одно и то же место, это тоже будет очень хорошо. Оно станет заря­женным. Если один и тот же звук повторяется каждый день, то каждый атом, само пространство становится соответствующей ок­ружающей средой.

Вот почему последователям других религий не позволяют вхо­дить в храмы. В Мекке никто не может войти в мечеть, если он не мусульманин, и это правильно. В этом ничего плохого нет, потому что мечети в Мекке принадлежат определенной системе понятий. Тот, кто не является мусульманином, входит в мечеть со своим звуком, который будет нарушать состояние всей окружающей сре­ды. Если мусульманину не позволяют входить в индуистский храм, это не оскорбляет его. И все эти социальные реформаторы, которые не знают ничего о храмах, религиях и эзотерических науках, про­должают провозглашать лозунги, бессмысленные лозунги, они все вокруг возмущают и нарушают.

Индусский храм предназначен для индусов, потому что индус­ский храм является особенным местом - специально созданным местом. В течение тысячелетий индусы работали над тем, чтобы он был живым, а кто-то посторонний может нарушить все это. Эти возмущения являются очень опасными. Храм не является публич­ным местом. Он предназначен для конкретных целей и для конк­ретных людей; он не предназначен для посетителей. Вот почему в прошлом посетители в храм не допускались. Сегодня они допуска­ются, потому что мы не понимаем, что мы делаем. Посетители не должны допускаться в храмы. Это не место для рассматривания, это не достопримечательность. Это специально созданное место, на­полненное конкретными вибрациями.

Если это храм Рамы, а вы родились в семье, где имя Рамы было священным и любимым, то когда вы войдете в живое место, всегда наполненное именем Рамы, вы, если вы даже не желаете заниматься песнопением, если вы даже не используете мантру «Рама», начнете песнопение. Место вокруг вас будет давить на вас. Все эти вибрации вокруг вас будут ударять в вас, и вы начнете песнопение откуда-то глубоко изнутри. Так что использование этого места, храма, явля­ется очень благоприятным.

Эти методы являются методами, предназначенными для хра­мов. Для этого годится храм, или церковь, или мечеть. Ваш собст­венный дом для этих целей не очень хорош, потому что при наличии такого большого количества звуков вы имеете вокруг себя хаотическое пространство, и вы не настолько сильны, чтобы одним своим звуком изменить это пространство. Так что лучше ходить в какое-то определенное место, которое принадлежит определенному звуку, и использовать его. И желательно ходить в одно и то же место каждый день.

Постепенно вы приобретете некоторую силу. Постепенно вы опуститесь из ума в сердце. Тогда вы сможете практиковать этот метод где угодно, и весь космос станет вашим храмом. Тогда не будет никаких проблем. Но в начале нужно выбрать место, а если вы сможете выбирать даже время, в точности одно и то же время каж­дый день, то это тоже хорошо, потому что храм будет ожидать вас. Ровно в это точное время храм будет ожидать вас. Он является более восприимчивым; он счастлив, что вы пришли. И я говорю об этом буквально; это не символические слова, а физический факт.

Это точно так же, как если бы вы принимали пищу каждый день в конкретное время. В это конкретное время все ваше тело ощущает чувство голода. Тело имеет свои собственные внутренние часы, оно ощутит голод точно в это время. Если вы каждый день ложитесь спать в определенное время, то все ваше тело готовится к этому конкретному периоду времени. Если вы каждый день изменяете время своего сна и приема пищи, то вы выводите свое тело из душевного и физического равновесия.

Сейчас утверждают, что от этого зависит длительность вашей жизни. Если вы каждый день меняете распорядок дня своего тела, то, если вам было предназначено прожить восемьдесят лет, вы про­живете только семьдесят. Будут потеряны десять лет. А если вы регулярно идете в ногу с часами своего тела, то, если вам было предназначено прожить восемьдесят лет, то вы очень легко прожи­вете девяносто. Могут быть прибавлены десять лет.

Точно так же все вокруг вас имеет свои собственные часы, мир движется в некотором космическом времени. Если вы входите в храм в точности в одно и то же время каждый день, то храм готов для вас и вы готовы для храма. Эти две готовности встречаются, и результат тысячекратно усиливается.

Можно также создать небольшой уголок в своем доме. Но тогда не используйте это место ни для каких других целей, потому что каждая цель имеет свои собственные вибрации. Если вы использу­ете это место для деловых целей или для игры в карты, то происхо­дит беспорядок, смешение. В настоящее время такое смешение можно даже записать при помощи механических устройств; если место в беспорядке, то об этом можно узнать.

Если вы можете выделить угол в своем доме, создать маленький храм, то это очень хорошо. Если вы можете осилить это, то это первое, что нужно сделать. Но не используйте это место ни для каких других целей. Пусть оно будет совершенно интимным для вас, и тогда результаты появятся очень скоро.

43. Сфокусируйте свое внимание на языке

Седьмая техника, использующая звук: Со слегка открытым ртом удерживай внимание на середине языка. Или же, когда дыхание безмолвно идет внутрь, почувствуй звук «XX».

Ум может быть сфокусирован где угодно в теле. Обычно мы фокусируем его в голове, но он может быть сфокусирован где угод­но. И при изменении точки фокусирования ваши качества изменя­ются. Например, во многих странах Востока - в Японии, в Китае, в Корее - традиционно учили, что ум расположен в животе, а не в голове. И вследствие этого тот, кто считает, что его ум находится в животе, имеет совершенно другие качества ума. Вы не можете иметь эти качества, потому что вы думаете, что ум находится в голове.

Ум, на самом деле, не находится нигде. В голове расположен мозг; ума там нет. «Ум» означает ваше фокусирование. Вы можете сфокусировать его где угодно, и, раз сфокусировав его, будет очень трудно сдвинуть его с этого места.

Сейчас, например, психологи и исследователи глубин челове­ческой психики утверждают, что когда вы совершаете половой акт, ваш ум должен перемещаться из головы в область половых органов; в противном случае ваш секс будет полным разочарованием. Если он будет в голове, вы не сможете глубоко войти в секс. В результате не будет оргазма, переживание не будет оргазмическим. Это не вознесет вас на вершину. Вы можете производить детей, но вы не будете знать, что является высочайшей вершиной любви.

Вы не знаете того, о чем говорит тантра и изображения Кхаджурахо, вы не можете этого знать. Видели ли вы Кхаджурахо? Или, если вы не видели Кхаджурахо, то вы могли видеть изображения храма в Кхаджурахо. Тогда вглядитесь в лица, в пары, занимающи­еся любовью. Вглядитесь в лица, эти лица кажутся божественными. Они совершают половой акт, но их лица настолько экстатичны, как лицо какого-нибудь будды. Что с ними происходит? Этот секс не является церебральным. Они занимаются любовью не посредством головы; они не думают об этом. Они опустились из головы вниз. Их фокусировка изменилась.

Из-за этого опускания из головы их сознание переместилось в область половых органов. Ума больше нет. Ум стал не-умом. На их лицах такой же экстаз, как на лице будды. Этот секс стал медита­цией. Почему? Потому что изменился фокус. Если вы можете из­менить фокус своего ума, если вы можете удалить его из головы, то голова расслабляется, лицо расслабляется. Тогда все напряжения растворены. Вас здесь нет, эго здесь нет.

Вот почему, чем в большей степени ум становится интеллекту­альным и рациональным, тем меньше он способен к любви, потому что для любви нужна другая фокусировка. При любви вам нужна фокусировка около сердца; в сексе вам нужна фокусировка в области половых органов. Если вы занимаетесь математикой, то голова вас устраивает. Но любовь не является математикой, секс абсолютно не является математикой. И если в голове продолжается математика, а вы занимаетесь любовью, то вы просто напрасно теряете энергию. Тогда все эти усилия будут отвратительными.

Но ум может быть изменен. Тантра утверждает, что имеется семь центров, и ум может быть заменен на любой из них. Каждый из центров имеет свое предназначение. Если вы концентрируетесь на конкретном центре, вы становитесь другим человеком.

В Японии была группа военных, подобных кшатриям в Индии и известных как самураи. Их учили быть солдатами, и их первой тренировкой было приведение ума к месту, расположенному всего на два дюйма ниже пупка. В Японии этот центр называется харой. Самураи тренировались приводить свой ум к харе. Пока солдат не мог фокусировать свой ум на харе, ему не позволялось участвовать в сражениях, и это правильно. Самураи являются величайшими в мире бойцами, величайшими воинами; никто в мире не может сравниться с самураем. Он является другим человеком, другим существом, потому что он имеет другую фокусировку.

Говорят, что когда вы сражаетесь, у вас нет времени. Чтобы функционировать, мозг нуждается во времени; он вычисляет. Если на вас напали, а ваш ум думает, как защититься, то вы уже потеряли нужный момент, упустили его. У вас нет никакого времени. Вы должны действовать без затрат времени, а ум не может действовать без затрат времени, уму требуется время. Уму требуется хоть немно­го времени.

Ниже пупка расположен центр, хара, который действует без затрат времени. Если центром фокусировки является хара и боец сражается, то это сражение является интуитивным, а не интеллек­туальным. Прежде, чем вы нападете на него, он уже будет знать об этом. Это тонкое, неуловимое чувство в харе, а не в голове. Это не умозаключение, это физическая телепатия. Прежде, чем вы напа­дете на него, прежде чем вы подумаете о нападении на него, мысль уже достигнет его. Его хара затронута и он готов защищать себя. Даже до того, как вы напали, он находится в защите, он защищает себя.

Иногда, когда сражаются два человека и оба являются самура­ями, победа над другим является проблемой. Ни один не может победить другого, это проблема. Ни один не может быть провозгла­шен победителем. В некотором смысле это невозможно, потому что вы не можете напасть на человека - прежде, чем вы нападете, он будет знать об этом.

Был один индийский математик... Весь мир был изумлен им, потому что ему не нужны были вычисления. Его имя было Рамануйяма. Вы давали ему задачу, и он выдавал ответ немедленно. Один из лучших английских математиков, Харди, посетил Рамануйяму.

Харди был одним из лучших математиков мира, и он работал над какой-то конкретной задачей в течение шести часов. Но Рамануйяме была дана та же самая задача, и он выдал ответ немедленно. Для ума не было возможности функционировать таким образом, по­скольку для этого требуется время.

Рамануйяму спрашивали снова и снова: «Как вы это делаете?» Он обычно отвечал: «Я не знаю. Вы даете мне задачу, и ко мне приходит ответ. Он приходит откуда-то снизу. Он не приходит из головы». Он приходит из хары. Он не осознает это, он не учился этому, но мое мнение таково: он, скорее всего, был в предыдущей жизни японцем, потому что мы в Индии не работаем так много с харой.

Тантра утверждает, что если вы сфокусируете свой ум на других центрах, то и результаты будут другими. Эта техника заключается в фокусировании на языке, на середине языка. Со слегка открытым ртом - как если бы вы хотели говорить. Рот не закрыт, а слегка открыт, как если бы вы собирались говорить; не так, как будто вы говорите, а так, как будто вы только собираетесь что-то сказать.

Тогда удерживайте внимание своего ума на середине языка. Вы будете иметь очень странное ощущение, потому что язык имеет центр, точно в середине языка, который управляет вашими мыслями. Если вы внезапно станете осознающими и сфокусируетесь на этом центре, то ваши мысли остановятся. Фокусируйтесь так, как если бы весь ваш ум вошел в язык - как раз в его середину. Пусть рот будет слегка открыт, как если бы вы собирались говорить, а затем сфокусируйте свой ум так, как будто он не в голове. Ощутите его, как будто бы он находится в языке, как раз посередине.

Язык имеет центр речи, а мысль является речью. Что вы делае­те, когда думаете? Разговариваете внутри. Можете ли вы думать, не разговаривая внутри? Вы один; вы не разговариваете с кем-либо, вы думаете. Что вы делаете, когда вы думаете? Разговариваете внутри, разговариваете с самим собой. В это вовлечен ваш язык. В следую­щий раз, когда вы будете думать, осознайте: почувствуйте свой язык. Он вибрирует, как если бы вы разговаривали с кем-либо другим. Тогда ощутите его снова и почувствуйте, что эти вибрации центрированы в середине языка. Они возникают в середине, а затем распространяются по всему языку.

Думание есть разговор внутри самого себя. Если вы сможете привести все свое сознание, свой ум к центру языка, думание пре­кратится. Так что те, кто практикует безмолвие, просто практикует отсутствие этого внутреннего разговора. Если вы прекратите разговор снаружи, то вы начнете очень глубоко осознавать разговор внут­ри. И если вы будете совершенно молчаливы в течение месяца, двух месяцев - или года, если вы не будете разговаривать, то вы почувст­вуете, что ваш язык яростно вибрирует. Вы не чувствуете этого, потому что вы все время разговариваете и эти вибрации высвобож­даются. Но даже сейчас, если вы остановитесь и начнете осознавать процесс своего мышления, то вы почувствуете незначительное виб­рирование языка. Полностью остановите свой язык, а затем попы­тайтесь думать - вы не сможете думать. Остановите свой язык полностью, как будто он заморожен; не позволяйте ему двигаться. Тогда вы не сможете думать.

Центр находится точно посередине, так что приведите свой ум туда. Со слегка открытым ртом удерживай внимание на середине языка. Или же, когда дыхание безмолвно идет внутрь, почувствуй звук «XX».

Это вторая техника. Это почти то же самое: Или же, когда дыха­ние безмолвно идет внутрь, почувствуй звук «XX».

При выполнении первой техники ваше мышление остановится, вы почувствуете внутри твердость - как если бы вы стали твердыми. Когда мыслей нет, вы становитесь неподвижными; мысли пред­ставляют собой внутреннее движение. А когда мыслей нет и вы становитесь неподвижными, вы становитесь частью вечного, кото­рое только кажется движущимся, но которое неподвижно, которое всегда остается неподвижным.

При отсутствии мыслей вы становитесь частью вечного, непод­вижного. При наличии мыслей вы являетесь частью движения, потому что природа находится в движении. Мир находится в дви­жении, вот почему мы называем его сансарой, колесом - он движет­ся, движется и движется. Мир является движением, а скрытое, предельное является не движущимся, неподвижным, неспособным к движению.

Это подобно колесу, которое движется, но колесо движется по чему-то, что является неподвижным. Колесо может двигаться толь­ко потому, что в его центре есть нечто, что никогда не движется, что остается неподвижным. Мир движется, а трансцендентальное оста­ется неподвижным. Если ваши мысли прекращаются, то внезапно вы выпадаете из этого мира в другой мир. Если движение внутри остановилось, вы становитесь частью вечного - того, что никогда не изменяется.

Или же, когда дыхание безмолвно идет внутрь, почувствуй звук «XX». Слегка приоткройте рот, как если бы вы собирались говорить.

Затем вдыхайте и осознайте звук, который получается при вдыха­нии. Это что-то вроде «XX» - как при вдохе, так и при выдохе. Вы не должны создавать этот звук, вы должны только почувствовать вхо­дящее дыхание на своем языке. Оно очень безмолвное. Вы ощутите звук «XX». Он будет очень тихим, едва слышимым. Вы должны быть очень бдительными, чтобы осознать его. Но не пытайтесь создать его. Если вы будете сами создавать его, вы упустите самое главное. Созданный вами звук будет бесполезным, этот звук должен быть таким, какой получается сам собой при вдохе или при выдохе.

Но в технике говорится о вдохе, а не о выдохе, - потому что при выдохе вы выходите наружу, вместе со звуком выходите и вы, в то время как усилие должно быть направлено внутрь. Так что, когда вы вдыхаете, услышьте звук «XX». Продолжайте вдыхать и продолжай­те ощущать звук «XX». Рано или поздно вы почувствуете, что звук формируется не только на языке, он создается также и в горле. Но тогда он является очень, очень тихим. При очень высокой степени бдительности вы сможете осознать это.

Начните с языка, затем становитесь все более бдительными; продолжайте ощущать этот звук. Вы услышите его в горле, затем вы услышите его в сердце. И когда он достигнет сердца, вы выйдете за пределы ума. Все эти техники предназначены только для того, что­бы предоставить вам мост от того места, где вы есть, к тому месту, где вы можете быть, от мыслей к отсутствию мыслей, от ума к не-уму, от поверхности к центру.

44. Метод для тех, у кого чувствительное ухо

Восьмая звуковая техника: Центрируйся на звук «АУМ» без ка­ких-либо «А» и «М».

Центрируйся на звук «АУМ» без каких-либо «А» и «М». Остается только звук «У». Это трудная техника, но для кого-то она может оказаться пригодной, особенно для тех, кто работает со звуком: музыкантов, поэтов, тех, кто имеет очень чувствительное ухо, - для них эта техника может оказаться полезной. Для других, у кого ухо не такое чувствительное, эта техника может оказаться трудной, по­тому что она очень тонкая.

Вы должны нараспев произносить слово «аум», и вы должны почувствовать в этом звуке три звука раздельно: А-У-М. Произно­сите слово «аум» и в звуке, который вы произносите, вы должны почувствовать три звука - А-У-М. Они здесь, они сплавлены вместе.

Очень чувствительное ухо может осознать, может почувствовать при таком произношении три отдельных звука А-У-М. Они раз­дельны - очень близки, но раздельны. Если вы не в состоянии слышать их раздельно, то вы не сможете делать эту технику. Для этого ваши уши должны быть натренированы.

В Японии, особенно в дзэне, сначала тренируют уши. У них имеются методы для тренировки ушей. Где-то за окном дует ветер - он имеет свой звук. Мастер скажет: «Концентрируйся на нем. Почувствуй все нюансы, все изменения: когда звук сердится, когда звук свирепеет, когда звук становится страстным, когда любящим, когда сильным, когда деликатным. Почувствуй нюансы звука. Ве­тер дует сквозь деревья - почувствуй это. Течет река - почувствуй нюансы ее звучания».

Многие месяцы подряд ищущий, медитирующий будет сидеть на берегу реки, слушая ее. У нее другие звуки. Все меняется. При дожде звук будет течь; он будет живым, переполняющим все. Звуки будут все время разными. Летом звук будет превращаться в ничто, он будет исчезать. Но если вы слушаете, если кто-то слушает, в нем будут неуловимые, неслышные звуки. Весь год вокруг реки будут происходить изменения, и их нужно будет осознавать.

В повести Германа Гессе «Сиддхарта», Сиддхарта живет вместе с лодочником, перевозчиком. Там нет никого - только река, лодоч­ник и Сиддхарта. А лодочник очень молчаливый человек. Он про­жил всю свою жизнь рядом с рекой. Он стал молчаливым, он редко говорил. Всякий раз, когда Сиддхарта чувствовал себя одиноко, лодочник советовал ему идти к реке, слушать реку. Это лучше, чем слушать человеческие слова.

И постепенно Сиддхарта сделался созвучным с рекой. Затем он начал чувствовать ее настроение - у реки может меняться настрое­ние. Иногда она дружественна, а иногда - нет, иногда она поет, а иногда плачет и стонет, иногда она смеется, а иногда она печальна. Затем он начал чувствовать малейшие, деликатнейшие изменения. Его ухо стало настроенным в унисон с нею.

Таким образом, сначала вам может показаться, что это трудно, но попытайтесь. Произносите нараспев слово «аум», продолжайте произносить его, почувствуйте его раздельные звуки А-У-М. В нем соединены вместе три звука: слово «аум» является синтезом трех звуков. Когда вы начнете чувствовать их раздельно, начните опу­скать звуки «А» и «М». Тогда вы не сможете произносить слово «аум»: выпадет звук «А», выпадет звук «М». Тогда останется только звук «У». Почему? Что произойдет? Реальным является не мантра.

Это не слово «аум» и выпадение звуков. Реальный смысл заключа­ется в вашей чувствительности.

Сначала вы должны начать ощущать три звука, что является очень трудным. Затем вы станете настолько чувствительными, что сможете опускать звуки «А» и «М», оставляя только средний звук - в этих усилиях вы будете терять свой ум. Вы будете настолько поглощены этим, вы будете так глубоко внимательны к этому, так чувствительны к этому, что вы забудете о том, чтобы думать. И, кроме того, если вы думаете, вы не сможете делать этого.

Это всего лишь непрямой путь выведения вас из головы. Было испытано так много способов, они выглядели очень простыми. Вы удивляетесь: «Что может случиться? Ничего не может случиться от таких простых методов». Но чудеса случаются, потому что метод является непрямым. Ваш ум сфокусирован на чем-то очень неуло­вимом. Если вы сфокусированы, вы не можете продолжать думать; ум отбрасывается. Однажды, вдруг, вы становитесь осознающими и вы удивляетесь тому, что происходит.

В дзэне используют коаны. В одном из известных коанов они говорят начинающему: «Попытайся услышать звук хлопка одной ладони. Ты можешь слышать звук хлопка двумя ладонями. Если одна рука может создать звук, услышь его».

Один маленький мальчик прислуживал дзэнскому мастеру. Он, должно быть, наблюдал многих посетителей. Они приходили к ма­стеру, склоняли свою голову к его ногам и просили его дать им что-либо для медитации. Он давал им коан. Мальчик всего лишь выполнял какую-то работу для мастера, он был у него на службе. Ему было всего девять или десять лет.

Наблюдая каждый день много приходящих и уходящих людей, однажды он также с очень серьезным видом подошел к мастеру, склонил свою голову к его ногам и затем попросил его: «Дайте мне какой-нибудь коан, какой-нибудь объект для медитации».

Мастер рассмеялся, но мальчик был очень серьезен и мастер сказал: «О'кей! Попытайся услышать звук хлопка одной ладони. И когда ты услышишь его, приходи ко мне и расскажи об этом».

Мальчик все пытался и пытался услышать звук одной ладони. Он не мог спать всю ночь. Утром он пришел и сказал: «Я услышал. Это звук ветра, дующего сквозь деревья».

Мастер сказал: «Но каким образом здесь участвует рука? Иди и снова попытайся». И он приходил к мастеру каждый день. Он обна­руживал какой-нибудь звук и приходил с ним, но мастер говорил: «Это тоже не то. Продолжай искать!»

Затем, однажды, мальчик не пришел. Мастер ждал и ждал его, а затем он послал других учеников выяснить, что случилось - ведь казалось, что у мальчика есть голова на плечах. Так что его отпра­вились искать.

Он сидел под деревом, чем-то очень поглощенный - ну, просто новорожденный будда. Они возвратились и сказали: «Мы боялись побеспокоить мальчика. Он выглядел, как только что родившийся будда. Казалось, что он слушает звуки».

Поэтому мастер пошел к нему, склонил голову к ногам мальчи­ка и спросил его: «Ты слышишь? Кажется, что ты услышал». Маль­чик ответил: «Да, но это беззвучие».

Как развился этот мальчик? Развилась его чувствительность. Он испытывал каждый звук, он внимательно слушал. Внимание развивалось. Он не спал. Всю ночь он пытался услышать, что есть хлопок одной ладонью. Он не был настолько интеллектуальным, как вы, поэтому он никогда не думал, что при хлопке одной ладони не может быть никакого звука. Если этот коан дать вам, то вы и не будете что-либо предпринимать. Вы скажете: «Какая бессмыслица! От хлопка одной ладони не может быть никакого звука».

Но мальчик пытался что-то услышать. Мастер сказал, что в этом должно что-то быть, поэтому он пытался. Он был простым мальчиком, поэтому, когда бы он ни услышал что-либо, когда бы он ни ощутил какой-либо новый звук, он снова приходил к мастеру. Но при этом развивалась его чувствительность. Он становился вни­мательным, бдительным, осознающим. Он становился направлен­ным в одну точку. Он был в поиске, а ум его был отброшен, потому что мастер сказал: «Если ты будешь продолжать думать, ты можешь упустить. Когда-то ты услышишь звук хлопка одной ладони. Будь бдительным и ты не упустишь его».

Он все старался и старался услышать этот звук. Никакого звука одной ладони не было, но это был всего лишь косвенный метод развития чувствительности, осознанности. И однажды, вдруг, все исчезло. Он был настолько внимательным, что осталось только внимание, настолько чувствительным, что осталась только чувст­вительность, он стал таким осознающим - не осознающим что-ли­бо, а просто осознающим! И тогда он сказал: «Я услышал его, но это беззвучие. Это беззвучие!» Но вы должны тренироваться, чтобы быть внимательными, чтобы быть бдительными.

Этот метод предназначен лишь для того, чтобы заставить вас очень тонко осознавать трудноуловимые нюансы звука. Практикуя его, вы забудете слово «аум». Не только отпадет звук «А», не только отпадет звук «М», но однажды внезапно отпадете также и вы, и останется только беззвучие, а вы станете вновь рожденным буддой, сидящим под деревом.

←К оглавлению

Вверх

Далее