←К оглавлению

Ошо (Бхагван Шри Раджниш) - Книга тайн - 3 (Вигьяна Бхайрава Тантра)

Глава 3 ОБРАЩЕНИЕ ВНУТРЬ К РЕАЛЬНОМУ

24 февраля 1973 года, Бомбей, Индия

Сутры:

53. О лотосоокая, сладость общения, когда поешь, смотришь, пробуешь на вкус, осознай, что ты существуешь, и открой жизнь вечную.

54. В чем бы ты ни испытывала удовлетворение, при каком бы действии это ни происходило, сделай это фактически существующим.

55. В тот момент сна, когда сон еще не пришел, а внешнее бодрствование уже исчезло, – в этот самый момент раскрывается Существование.

56. Иллюзии обманывают, цвета определяют пределы, даже делимое является неделимым.

Цивилизация-это процесс обучения тому, как стать неестественным, нереальным. Тантра представляет собой обрат­ный процесс – она учит, как предохранить себя от того, чтобы стать неестественным, нереальным, а если вы уже стали нере­альным, то как соприкоснуться с реальностью, скрытой внутри вас, как войти с ней в контакт, как снова стать реальным. Прежде всего, следует понять то, как мы все время становимся нереальными, неестественными, и когда это будет понято, то многое немедленно изменится. Само это понимание становится изменением.

Человек рождается неразделенным. Он не является ни телом, ни умом. Он рождается неразделенным, он – единая личность. Он рождается и телом, и умом. Даже сказать, что он есть и то и другое – неправильно. Он есть тело-ум. Тело и ум являются двумя аспектами его существования, а не двумя частями; двумя полярностями чего-то, что мы можем назвать жизнью, энергией или чем-либо еще – XYZ, например, – но не двумя отдельными сущностями.

Сам процесс обучения, привития навыков культуры и цивилизации, обуславливания начинает с разделения. Каждого учат, что он состоит из двух частей, а не из одной, и тогда, конечно, он начинает отождествлять себя с умом, а не с телом. Сам процесс думания становится вашим центром, хотя он, на самом деле, является лишь периферией. Он не является цент­ром, потому что вы можете жить и без думания. Когда-то вы существовали без думания; мышление не является необходи­мым для существования. Если вы глубоко войдете в медитацию, то вы будете существовать, но не будет никакого мышления. Если вы станете бессознательным, то вы будете существовать, но не будет никакого мышления. Если вы погрузитесь в глубокий сон, то вы будете существовать, но не будет никакого мышления. Мышление существует только на периферии, а ваше существование, ваше бытие – где-то в другом месте, глубже, чем мышление. Но вас все время учили, что вас двое – тело и ум – и что вы, в действительности, есть ум, владеющий телом. Ум становится хозяином, а тело – рабом, и вы все время сражаетесь со своим телом. Это порождает трещину, промежуток, и этот промежуток является проблемой. Все неврозы обусловлены наличием этого промежутка; все беспокойства порождены этим промежутком.

Ваша сущность укоренена в вашем теле, а ваше тело не является чем-то отдельным от существования. Тело является его частью. Ваше тело есть целая вселенная. Это не есть нечто ограниченное, конечное. Вы, возможно, не думали об этом, но попытайтесь понаблюдать, где ваше тело, в действительности, кончается – где? Думаете ли вы, что ваше тело кончается там, где кончается ваша кожа?

Если солнце, которое так далеко, умрет, то мгновенно вы, находящиеся здесь, умрете. Если солнечные лучи перестанут приходить к вам, вас больше не будет. Ваше тело не может существовать без солнца, которое находится так далеко. Солнце и вы каким-то образом глубоко связаны. Солнце должно быть включено в состав вашего тела; в противном случае вы не можете существовать. Вы являетесь частью его лучей.

По утрам вы видите, как раскрываются цветы; их раскры­тие, в действительности, есть восход солнца. На ночь они закроются; их закрытие есть заход солнца. Они – это просто лучи, распространяющиеся вокруг. Вы существуете здесь, пото­му что там, далеко, существует солнце. Ваша кожа не является, в действительности, вашим верхним слоем. Ваш верхний слой распространяется повсюду; он включает в себя даже солнце. Вы дышите; вы можете дышать только потому, что вокруг вас воздух, вокруг вас атмосфера. Каждый раз, когда вы вдыхаете и выдыхаете, атмосфера входит в вас и выходит из вас.

Если хотя бы на мгновение воздух исчезнет, вы будете мертвы. Ваше дыхание – это ваша жизнь. Если ваше дыхание является вашей жизнью, то вся атмосфера является частью вас. Вы не можете без нее существовать. Так где же, в действитель­ности, кончается ваше тело? Где его границы? У него нет границ!

Если вы понаблюдаете, если вы углубитесь в это, то вы поймете, что у него нет границ. Или, говоря иначе, границы вселенной являются границами вашего тела. В вас вовлечена вся вселен­ная, поэтому ваше тело не является просто вашим телом; оно является вашей вселенной, а вы обосновались в нем. Ваш ум тоже не может существовать без тела. Он является частью тела, некоторым процессом в нем.

Разделение является пагубным, при разделении вы вынуж­дены отождествлять себя с умом. Вы рассуждаете, а без рассуж­дений нет никакого разделения. Вы думаете, и вы отождествля­ете себя со своим думанием. Тогда вы начинаете чувствовать себя так, как если бы тело было вашей собственностью. Это совершен­но противоположно истине. Вы не обладаете телом; но и тело не обладает вами. Это не две разные сущности. Ваше существова­ние является единым, это глубокая гармония противоположных полюсов. Но противоположные полюса не разделены, они соеди­нены вместе. Только тогда они могут стать противоположными полюсами. А противоположность – это благо. Она бросает вызов, она источник силы, она порождает энергию. Она диалектична.

Если бы вы были действительно единым, без противопо­ложных полюсов внутри, то вы были бы скучным и мертвым. Эти два противоположных полюса – тело и ум – дают вам жизнь. Они противоположны и, в то же время, дополняют друг друга – они, в конце концов, являются единым целым. В обоих полюсах течет один и тот же поток энергии. Но раз мы отождествляем себя с процессом мышления, то мы думаем, что мы центрирова­ны в голове. Если будет отрезана ваша нога, то вы не будете чувствовать, что вы отрезаны. Вы скажете: «Отрезана моя нога». Но если будет отрезана ваша голова, то вы будете отрезаны. Вы убиты.

Если вы закроете глаза, чтобы почувствовать, где вы находитесь, то вы немедленно почувствуете, что вы расположе­ны в голове. Но вы не там, – потому что, когда вы в первый раз вошли в жизнь в утробе матери, когда встретились мужская и женская клетки, головы еще не было. Но жизнь началась. Вы уже были здесь, а головы еще не было. Вы были созданы при этой первой встрече двух живых клеток. Голова появилась потом, а ваша сущность уже была здесь. Где находилась ваша сущность? Не в голове. Она, на самом деле, нигде – или везде в вашем теле. Она нигде: вы не можете точно указать, где она. В тот момент, когда вы укажете ее точное местоположение, вы упустите целое Она везде. Ваша жизнь везде, она распространяется по вам повсюду. И не только по вам; если вы последуете за ней, то вы придете к границам самой вселенной. Она везде!

При отождествлении себя со своим умом все становится неверным. Вы становитесь нереальным, потому что это отождес­твление является неверным. Это отождествление должно быть разрушено. Техники тантры предназначены для преодоления этого отождествления. Усилия тантры направлены на то, чтобы сделать вас безголовыми, не центрированными, находящимися везде и нигде. И почему человечество, почему человеческое существо стало ложным и нереальным из-за своего ума? Потому что ум является вторичным явлением – это процесс, который является необходимым, полезным, но вторичным; это процесс, который состоит из слов, а не из реальностей. Слово «любовь» не есть любовь, слово «бог» не есть Бог. Но ум состоит из слов, это вербальный процесс, и тогда сама любовь становится менее значительной, чем слово «любовь». Для ума слова имеют боль­шее значение. Бог становится менее существенным, чем слово «бог». Для ума это действительно так. Слова становятся более значительными, более важными. Они становятся первичными, мы начинаем жить в мире слов. И чем больше вы живете в мире слов, тем более поверхностными вы становитесь, вы все время будете упускать реальность, которая словами не является. Реальность является существованием.

Жизнь в уме похожа на то, как если бы вы жили в зеркале. Если вы вечером подойдете к озеру, и если оно будет спокойным и без ряби, то вы увидите, что оно превратилось в зеркало. Вы можете увидеть в озере луну, но эта луна будет ложной – это просто отражение. Отражение происходит от реального, но оно не является реальным. Ум просто отражает реальные явления. Реальность отражается в нем, но эти отражения не являются реальностью. И если вы будете улавливать отражения, то вы полностью упустите реальность. Вот почему из-за ума, из-за отражений в уме все колеблется. Легкая волна, легкий ветерок будут вносить возмущения в ваш ум. Реальность ничем не возмущена, но ум чем-то возмущен. Ум только отражает реаль­ные явления, а мы живем в уме.

Тантра учит вас спуститься. Спуститесь со своих престолов, спуститесь из своих голов. Забудьте про отражения и двигайтесь по направлению к реальности. Все рассматриваемые нами техники связаны как раз с этим: как уйти от ума так, чтобы вы могли войти в реальность.

Теперь мы обсудим эти техники.

53. Вспоминание самого себя

Первая техника на вспоминание самого себя: О лотосоокая, сладость общения, когда поешь, смотришь, пробуешь на вкус, осознай, что ты существуешь, и открой жизнь вечную.

Мы живем, но мы не осознаем, что мы есть, что мы живем. Мы никогда не вспоминаем о самих себе. Мы едим или прини­маем ванну, мы гуляем: гуляя, мы не осознаем, что мы есть, что мы существуем. Есть все, только нас нет. Деревья, дома, уличное движение — все есть. Вы осознаете все вокруг вас, но вы не осознаете свое собственное существование – то, что вы есть. Вы можете осознавать весь мир, но, если вы не осознаете самого себя, ваша сознательность является ложной. Почему? Потому что ваш ум может отражать все, что угодно, но ваш ум не может отражать вас. Если вы осознаете самого себя, то вы превзойдете ум, выйдете за его пределы.

Ваше вспоминание самого себя не может быть отражено в вашем уме, потому что вы находитесь позади ума. Он может отражать только то, что находится перед ним. Вы можете видеть других, но вы не можете видеть самого себя. Ваши глаза могут видеть кого угодно, но они не могут видеть самих себя. Если вы захотите увидеть самого себя, вам нужно будет зеркало. Вы можете увидеть себя только в зеркале, но тогда вы должны стоять перед ним. Если ваш ум является зеркалом, то он может отражать весь мир. Он не может отражать вас, потому что вы не можете встать перед ним. Вы всегда сзади, вы скрыты за самим зеркалом.

В этой технике говорится, что, когда вы делаете что-нибудь – поете, смотрите, пробуете что-нибудь на вкус, – осознайте, что вы есть, и откройте жизнь вечную; откройте внутри себя поток, энергию, жизнь, вечную жизнь. Но мы не осознаем самих себя.

Гурджиев на Западе использовал вспоминание о себе как основную технику. Техника вспоминания о себе вытекает как раз из этой сутры. Вся система Гурджиева построена на одной этой сутре. Вспоминайте себя, что бы вы ни делали. Это очень трудно. Это кажется очень легким, но вы будете все время забывать. Даже в течение трех или четырех секунд вы не в состоянии помнить о самом себе. У вас будет ощущение, что вы вспоминаете, но вдруг вы перемещаетесь к какой-то другой мысли. Даже при наличии мысли типа: «О'кей, я вспомнил себя» вы будете что-то упускать, потому что сама эта мысль не есть вспоминание самого себя. Во вспоминании самого себя не будет никаких мыслей; вы будете полностью пусты. Кроме того, вспоминание себя не является ментальным процессом. Это не то же самое, что сказать: «Да, я есть». Говоря: «Да, я есть», вы упускаете. Это продукт ума, это умственный процесс: «Я есть».

Почувствуйте, что вы есть, а не эти слова: «Я есть». Не разглагольствуйте, просто почувствуйте, что вы есть. Не думай­те, а чувствуйте. Попробуйте. Это трудно, но если вы будете настойчивы, это случится. Гуляя, помните, что вы есть, ощу­щайте свое существование, и ни одной мысли, ни одной идеи. Просто чувствуйте. Я прикасаюсь к вашей руке или кладу руку вам на голову: не разглагольствуйте. Просто ощутите прикосно­вение, и при этом ощущении почувствуйте не только прикосно­вение, но и того, к кому прикоснулись. Тогда ваше сознание станет двунаправленным.

Вы гуляете под деревьями; вокруг деревья, дует легкий ветерок, встает солнце. Вокруг вас внешний мир; вы осознаете его. Остановитесь на мгновенье и вспомните внезапно, что вы есть, – но ничего не говорите. Просто почувствуйте, что вы есть. Это бессловесное ощущение, даже если оно было лишь один момент, даст вам проблеск – проблеск, который не может дать никакой LSD, некоторое представление о реальном. На одно мгновенье вы отброшены назад в центр вашего существования. Вы позади зеркала; вы вышли за пределы мира отражений; вы экзистенциальны. И вы можете проделывать это в любое время. Это не требует какого-либо специального места или какого-либо специального времени. И вы не можете сказать: «У меня нет времени». Вы можете проделывать это, когда вы едите, вы можете проделывать это, когда вы принимаете ванну, вы можете проделывать это, когда вы двигаетесь или сидите – когда угодно. Независимо от того, что вы делаете, вы можете внезапно вспомнить самого себя, а затем попытаться продлить этот проблеск вашего существования.

Вам будет трудно. На один момент вы почувствуете, что оно здесь, а в следующий момент вы уже удалитесь от него. У вас будут появляться некоторые мысли, в вас будут входить какие-то отражения, вы будете вовлекаться в эти отражения. Но не огорчайтесь и не разочаровывайтесь. Это все оттого, что в течение многих жизней мы имели дело только с отражениями. Мы превратились в роботоподобные механизмы. Мгновенно, автоматически мы бросаемся к отражению. Но если вы даже на один момент будете иметь некоторый проблеск, то для начала и этого достаточно. Почему этого достаточно? Потому что у вас никогда нет двух моментов подряд, только один момент всегда с вами. И если вы сможете получить проблеск в течение одного момента, то вы сможете остаться в нем. Для этого требуется лишь усилие – нужны постоянные усилия.

Вам дается только один момент. Вы не можете иметь двух моментов подряд, так что не беспокойтесь о двух моментах. Вы всегда будете получать только один момент. И если вы сможете быть осознающим один момент, то вы сможете быть осознающим в течение всей вашей жизни. Теперь требуется только усилие, это может проделываться весь день. Когда бы вы ни вспоминали что-либо, вспоминайте самого себя.

О лотосоокая, сладость общения, когда поешь, смотришь, пробуешь на вкус, осознай, что ты существуешь, и открой жизнь вечную. Когда сутра говорит: «Осознай, что ты существуешь», что вы будете делать? Будете ли вы вспоминать, что ваше имя  «Рама», или «Иисус», или что-либо еще? Будете ли вы вспоми­нать, что вы принадлежите такой-то и такой-то фамилии, такой-то или такой-то религии или традиции? Что вы живете в такой-то и такой-то стране, относитесь к такой-то и такой-то касте, к такому-то и такому-то вероисповеданию? Вспомните ли вы, что вы коммунист, или индус, или христианин? Что вы вспомните?

Сутра учит осознать, что вы есть; она просто говорит: «Вы есть». Не нужны никакие имена, не нужны никакие страны. Пусть будет просто существование: вы есть! Так что не говорите самому себе, кто вы такой. Не говорите: «Я есть это, я есть то» Пусть будет простое существование – вы есть.

Но это стало трудным, потому что мы никогда не помним о простом существовании. Мы всегда помним то, что является просто ярлыком, а не самим существованием. Всякий раз, когда вы думаете о себе, вы думаете о своем имени, о религии, о стране, вы думаете о многом, но вы никогда не думаете о простом существовании, о том, что вы есть, что вы существуете.

Вы можете практиковать следующее: расслабившись в кресле или просто сидя под деревом, забудьте про все и чувствуй­те это «я существую». Вы не христианин, не индус, не буддист, не индиец, не англичанин, не немец – вы просто существуете. Почувствуйте это, и тогда вам будет легко вспомнить, о чем говорит эта сутра: осознай, что ты существуешь, и открой жизнь вечную. В тот момент, когда вы осознаете, что вы существуете, вы вбрасываетесь в поток вечной жизни. Фальшь умирает, останется только реальное.

Вот почему мы так боимся смерти: потому что нереальное, неестественное должно умереть. Нереальное не может быть вечным, а мы прикреплены к нереальному, отождествлены с нереальным. Вы как индус должны будете умереть; вы как Рама или Кришна должны будете умереть; вы как коммунист, атеист, теист должны будете умереть; вы как имя и форма должны будете умереть. И если вы привязаны к имени и форме, то, очевидно, что к вам придет страх смерти, однако реальное, экзистенциальное, основное в вас является бессмертным. Раз формы и имена забыты, раз вы заглянули в безымянное и бесформенное, то вы вошли в вечное.

Осознай, что ты существуешь, и открой жизнь вечную. Эта техника является одной из наиболее полезных, она использова­лась в течение тысячелетий многими учителями, мастерами. Ее использовал Будда, ее использовал Махавира, ее использовал Христос, а в наше время ее использовал Гурджиев. Среди всех техник эта обладает наибольшими потенциальными возможнос­тями. Испытайте ее. Это потребует времени, возможно, несколь­ко месяцев.

Когда Успенский обучался у Гурджиева, то для того, чтобы получить проблеск этого вспоминания самого себя, ему потребо­валось три месяца усилий, тяжких усилий. И Успенский в течение трех месяцев подряд жил в уединенном доме, делая только одно: вспоминая самого себя. Этот эксперимент начали тридцать человек, а к концу первой недели двадцать семь из них сбежали; осталось только три человека. Целыми днями они пытались вспомнить – они не делали ничего другого, только пытались почувствовать, что они существуют. Двадцать семь из них почувствовали, что они сходят с ума. Они чувствовали, что сумасшествие близко, поэтому они сбежали. Они никогда не вернулись назад; они никогда больше не встречались с Гурджиевым.

Почему? Такие, какие мы есть на самом деле, мы безумны. Не вспоминая, кто мы есть, что мы есть, мы безумны, но это безумие принимается за нормальную психику. Раз вы пытаетесь вернуться, раз вы пытаетесь вступить в контакт с реальным, то это будет выглядеть сумасшествием, это будет выглядеть без­умием. Сравнение с тем, чем мы являемся, дает нам нечто противоположное, нечто обратное. Если вы то считаете нормаль­ной психикой, то это будет казаться сумасшествием.

Но три человека остались. Одним из этих трех был П.Д.Успенский. Они настойчиво продолжали начатое в течение трех месяцев. Только через месяц начали они иметь проблески просто существования: «Я есть». После второго месяца исчезло даже «я», и они стали иметь проблески «естьности» – существо­вания без всякого «я», потому что «я» тоже является лишь биркой, этикеткой. Чистое существование не имеет отношения к «я» или «ты»; оно просто есть.

А за третий месяц растворилось даже ощущение «естьности», потому что эта «естьность» все еще является словом. Даже это слово растворилось. Тогда вы есть, и вы знаете, что вы есть. Прежде, чем наступит этот момент, вы не можете спрашивать «Кто  я  есть?»   В  противном  случае  вы  можете  непрерывно спрашивать: «Кто я есть?» – просто непрерывно повторять: «Кто я есть? Кто я есть?», но все ответы, которыми вас будет снабжать ваш ум, будут ложными, неуместными. Вы все время спрашиваете: «Кто я есть? Кто я есть?», и наступает момент, когда вы не можете больше задавать этот вопрос. Все ответы отпадают, затем и все вопросы отпадают сами собой и исчезают. И когда исчезает даже сам вопрос: «Кто я есть?», то вы знаете, кто вы есть.

Гурджиев испытывал это с одного конца: нужно  был просто попытаться вспомнить, что вы есть. Рамана Махариши испытывал это с другого конца. Он сделал это медитацией, в которой следовало все время спрашивать: «Кто я есть?» И не верить ни одному из ответов, поставляемых умом. Ум будет говорить: «Что за бессмыслицу вы спрашиваете? Вы есть это, вы есть то,   вы  мужчина,   вы  женщина,   вы  образованный  или необразованный, вы богаты или бедны». Ум будет выдавать вам ответы, но нужно продолжать  спрашивать.   Не   принимайте никакие ответы, потому что все ответы, даваемые умом, являются неправильными. Они исходят из вашей нереальной части. Они исходят из слов, они исходят из священных писаний, они исходят из обуславливания, они исходят из общества, они исходят от других. Продолжайте спрашивать. Пусть эта стрела «Кто я есть?» проникает все глубже и глубже. Наступит момент, когда не будет выдано никакого ответа.

Это и есть искомый момент. Теперь вы приближаетесь к ответу. Когда не поступает никаких ответов, вы близки к ответу, поскольку ум замолчал – или вы слишком далеко удалились из ума. Когда ответов больше не будет и вокруг вас возникнет вакуум, ваши вопросы будут казаться абсурдными. Кому вы задаете вопросы? Нет никого, кто бы мог вам ответить. Внезапно вы перестанете даже спрашивать. Вместе с этими вопросами растворяются последние остатки ума, потому что эти вопросы шли из ума. Растворилось и то и другое, так что теперь вы есть.

Испытайте это. Если вы будете настойчивыми, то имеются все возможности, что благодаря этой технике вы получите некоторое представление о реальном, – а реальное является вечным.

54. Испытайте удовлетворение

Вторая техника вспоминания самого себя: В чем бы ты ни испытывала удовлетворение, при каком бы действии это ни происходило, сделай это фактически существующим.

Вы испытываете жажду, поэтому вы пьете воду. Достигну­то тонкое удовлетворение. Забудьте про воду, забудьте про жажду. Останьтесь с этим тонким удовлетворением. Будьте наполнены им; просто чувствуйте удовлетворение.

Но человеческий ум является зловредным. Он испытывает только неудовлетворение, недовольство. Он всегда недоволен, он никогда не испытывает удовлетворения. Если вы не удовлетво­рены, то вы будете чувствовать это и вы будете наполнены этим. Когда вы испытываете жажду, вы чувствуете ее: вы наполнены жаждой, вы ощущаете ее в своем горле. Если она растет, вы ощущаете это всем своим телом, и наступит момент, когда не вы будете испытывать жажду, но вы будете чувствовать, что вы стали жаждой. Если вы находитесь в пустыне и у вас нет никакой надежды получить воду, то вы будете ощущать не то, что вы испытываете жажду, а то, что вы сами стали жаждой.

Неудовлетворенности ощущаются, страдания ощущаются, боли ощущаются. Всякий раз, когда вы страдаете, вы станови­тесь страданием. Вот почему вся ваша жизнь превращается в ад. Вы никогда не ощущаете положительное; вы всегда ощущаете отрицательное. Жизнь является не таким уж страданием, каким вы ее сделали; страдания являются всего лишь нашей интерпре­тацией. Будда является счастливым здесь и сейчас, в самой этой жизни. Кришна танцует и играет на флейте. В той самой жизни здесь и сейчас, в которой мы испытываем страдания, Кришна танцует. Жизнь не является ни страданием, ни блаженством. Блаженство и страдания являются нашими интерпретациями, нашими позициями, нашими подходами, они зависят от того, как мы на это смотрим. Это наш ум – то, как он воспринимает все это.

Вспомните и проанализируйте вашу собственную жизнь. Учитывали ли вы когда-либо счастливые моменты, моменты удовольствия, удовлетворенности, проблески блаженства? Вы их не замечали, но вы учитывали каждую свою боль и страдание вы их все время накапливали. Вы представляете из себя все разрастающийся ад; это ваш собственный выбор. Никто другой не затягивает вас насильно в этот ад; это ваш собственный выбор. Ум воспринимает отрицательное, накапливает его и сам становится отрицательным. И тогда это становится самоувековечивающимся страданием. Чем больше отрицательного вы имеете вуме, чем более отрицательным вы сами становитесь, тем больше отрицательного вы накапливаете. Подобное привлекает подо­бное, и это продолжается в течение многих жизней. Из-за своего отрицательного подхода вы все упускаете.

Эта техника дает вам положительный подход, совершенно обратный подходу обыкновенного ума и процессам в нем. В чем бы ты ни испытывала удовлетворение, при каком бы действии это ни происходило, сделай это фактически существующим – почувствуй это, стань с ним единым целым. Не воспринимай это просто как проходящую фазу. Удовлетворение может стать проблеском великого положительного существования.

Все является просто окном. Если вы отождествляете себя с болью, то вы смотрите из окна, которое является болью, страда­нием, которое открыто только в сторону ада. Если вы станови­тесь одним целым с моментом удовлетворения, с моментом блаженства, с моментом экстаза, то вы открываете другое окно. Существование одно и то же, но окна различны.

В чем бы ты ни испытывала удовлетворение, при каком бы действии это ни происходило, сделай это фактически существующим – в чем бы ты ни испытывал удовлетворение! Никаких условий – в чем бы ты ни испытывал удовлетворение! Вы видите друга и испытываете счастье; вы встречаете своего любимого или свою любимую и испытываете счастье: сделайте это фактически существующим. Будьте счастливы в данный момент и сделайте это счастье дверью. Тогда вы измените свой ум, вы начнете накапливать счастье. Ваш ум станет положительным, и тот же самый мир будет казаться совершенно другим.

Известно, что один дзэнский монах, Бокудзю, сказал: «Мир является одним и тем же, но ничто не является одним и тем же, потому что ум меняется. Все остается тем же самым, но ничто не является тем же самым, потому что я не тот же самый».

Вы пытаетесь изменить мир, но независимо от того, что вы делаете, мир остается тем же самым, потому что вы остаетесь теми же самыми. Вы можете построить больший дом, вы можете приобрести больший автомобиль, вы можете приобрести более прекрасную жену или более прекрасного мужа, но ничто не изменится. Больший дом не будет большим. Более прекрасная жена не будет более прекрасной. Более роскошный автомобиль останется маленьким автомобилем, потому что вы остаетесь тем же самым. Ваш ум, ваш подход, ваши взгляды остаются теми же самыми. Вы все время меняете вещи, не изменяя при этом самого себя. Поэтому страдающий человек может покинуть хижину и переехать во дворец, но он останется все тем же страдающим. Он был страдающим в хижине; теперь он будет страдающим во дворце. Страдания могут быть дворцовыми, но все равно он останется страдающим.

Вы все время носите свои страдания с собой, и куда бы вы ни двигались, вы всегда остаетесь с самим собой. Поэтому никакие внешние изменения не являются, по существу, измене­ниями; все они являются только кажущимися. Вы просто чувствуете, что были какие-то изменения, но никаких измене­ний нет. Возможно только одно изменение, только одна револю­ция, только одна мутация, и это произойдет только в том случае, если ваш ум превратится из отрицательного в положительный. Если ваше внимание сконцентрировано на страдании, то вы живете в аду; если ваше внимание сфокусировано на счастье, то даже ад превращается в небеса. Испытайте это! Это изменит само качество вашей жизни.

Но вас интересует количество. Вас интересует, как стать более богатым – количественно, но не качественно. Вы можете иметь два дома и два автомобиля, более крупный банковский счет и много вещей. Изменяется количество: всего становится все больше и больше. Но ваше качество остается тем же самым, богатство не вытекает из количества вещей. Богатство является следствием качества вашего ума, качества вашей жизни. Даже бедный человек может быть богатым в смысле качества его жизни; даже богатый человек может быть бедным в этом смысле. Почти всегда так и бывает, потому что человек, связанный с вещами и их количеством, совершенно не осознает, что внутри него имеется другое измерение – измерение качества. И это измерение изменяется только тогда, когда ваш ум является положительным.

С завтрашнего утра в течение всего дня помните следующее-всякий раз, когда вы ощущаете нечто прекрасное, нечто, удовлетворяющее вас, нечто, дающее блаженство – в течение суток имеется много таких моментов, – осознайте это. Имеется много моментов, когда небеса очень близки к вам, но вы так увлечены адом и так привязаны к нему, что вы упускаете их. Встает солнце, раскрываются цветы, поют птицы, и легкий ветерок дует сквозь ветви деревьев. Это счастье! Маленький ребенок смотрит на вас невинными глазами, и в вас входит неуловимое ощущение блаженства; или кто-то улыбается, и вы испытываете блаженство.

Оглядитесь вокруг и постарайтесь найти элементы блажен­ства; наполнитесь ими. В этот момент забудьте про все другое. Будьте наполнены этим, ощущайте это на вкус, позволяйте этому случиться в вашей жизни. Станьте с ним единым целым. Его благоухание будет следовать за вами. Оно будет звучать внутри вас в течение всего дня, и это звучание, это звуковое отражение ваших чувств поможет вам стать более положительными.

Это может накапливаться. Если вы начнете с утра, то вечером вы будете более открыты звездам, луне, ночи, темноте. Проделайте это в качестве эксперимента в течение двадцати четырех часов, просто для того, чтобы почувствовать, что это такое. Если вы сможете почувствовать, что положительное ведет вас в совершенно другой мир, потому что вы сами становитесь другим, то вы уже не откажетесь от этого. Все существенное изменится с отрицательного на положительное. Тогда вы будете смотреть на мир другим, новым взглядом.

Я вспомнил одну историю. Один из учеников Будды соби­рался покинуть своего учителя. Ученика звали Пурнакашьяпа. Он спросил у Будды:

- Куда мне идти? Куда мне идти проповедовать твое учение? Будда ответил:

- Ты сам можешь выбрать место.

- Я пойду в дальний район Бихара. Я отправлюсь в провинцию Сука.

- Лучше бы ты изменил свой выбор, потому что люди в этой провинции очень жестокие, насильственные, злобные, и никто до сих пор не осмеливался учить их ненасилию, любви, состра­данию. Так что, пожалуйста, измени свой выбор, – сказал Будда.

Но Пурнакашьяпа ответил:

- Позволь мне пойти туда именно потому, что никто еще не ходил туда, а кто-то ведь должен быть там.

- Тогда, прежде чем позволить тебе идти туда, я задам тебе три вопроса. Если люди этой провинции обидят тебя, унизят тебя, то, как ты будешь воспринимать это?

- Я буду считать, что они очень добры, что просто оскорбля­ют меня. Они ведь не бьют меня. Они очень добры; они могли бы побить меня.

- Тогда второй вопрос: если они начнут бить тебя, как ты будешь это воспринимать?

- Я буду считать их очень добрыми людьми. Они могли бы убить меня, а они всего лишь бьют меня.

- И теперь третий вопрос:  если бы они действительно убивали тебя, тогда в момент смерти как бы ты воспринимал это? И Пурнакашьяпа ответил:

- Я бы благодарил тебя и их. Если они убьют меня, они освободят меня от жизни, в которой можно совершить так много ошибок. Они освободят меня, поэтому я буду благодарен им.

Тогда Будда сказал:

- Теперь ты можешь идти куда угодно. Весь мир является раем для тебя. Теперь нет никаких проблем. Весь мир является небесами, так что ты можешь идти куда угодно.

При таком уме в мире все в порядке. Для вашего ума в мире все не так. При отрицательном уме все вокруг плохо – и это не значит, что все действительно плохо; это плохо, потому что отрицательный ум видит только плохое.

В чем бы ты ни испытывала удовлетворение, при каком бы действии это ни происходило, сделай это фактически существующим. Это очень деликатный процесс, но и очень сладостный и чем больше вы продвигаетесь в нем, тем более сладостным он становится. Вы будете наполнены новой сладостью и благоуханием. Просто ищите прекрасное;   забудьте про безобразное. Тогда наступит момент, когда безобразное также станет прекрасным. Просто отслеживайте счастливые моменты, и наступит время,  когда вокруг не будет ничего, что бы вы могли назвать несчастьем. Тогда не будет никаких моментов не счастья. Имейте дело с блаженством, и рано или поздно страданий не будет. Для положительного ума все является прекрасным.

55. Осознай промежуток между бодрствованием и сном

Третья техника для вспоминания самого себя: В тот момент сна, когда сон еще не пришел, а внешнее бодрствование уже исчезло, – в этот самый момент раскрывается Существование.

В вашем сознании имеются некоторые моменты поворота. В эти моменты вы ближе к своему центру, чем в любое другое время. Вы меняете «передачу», и в тот момент, когда вы меняете передачу, вы проходите через нейтральное положение. Это нейтральное положение является более близким к вам. Утром, когда сон уходит, исчезает, и вы чувствуете себя пробуждающимся, но еще не пробудились, когда вы как раз в середине пробуждения, вы находитесь на «нейтральной передаче». Это момент, когда вы уже не спите, но еще не пробудились, как раз посередине. Вы находитесь на нейтральной передаче. При переходе от сна к бодрствованию ваше сознание меняет весь свой механизм. Оно перепрыгивает от одного механизма функциони­рования к другому. Между этими двумя механизмами другого механизма нет; между ними зазор, промежуток. Сквозь этот промежуток вы можете получить некоторое представление о своей сущности. То же самое происходит и вечером, когда вы перепрыгиваете обратно от механизма бодрствования к механиз­му сна, от сознательного к бессознательному. На одно мгновение механизма нет, нет никакого давления механизма на вас, потому что вы должны предпринять прыжок от одного механизма к другому. Если вы сможете быть осознающими между этими двумя моментами, если вы сможете стать осознающими между этими двумя моментами, если вы сможете вспомнить самого себя между этими двумя моментами, то вы получите некоторое представление о своей реальной сущности.

Как выполнять эту технику? Собираясь заснуть, расслабь­тесь. Закройте глаза, затемните комнату. Просто закройте глаза и ждите. Сон приближается; просто ожидайте, ничего не делай­те, просто ждите! Ваше тело расслаблено, тело становится тяжелым: ощутите это. Почувствуйте это. Сон имеет свой собственный механизм, он начинает работать. Ваше бодрствую­щее сознание исчезает. Вспоминайте, потому что момент будет весьма неуловимым, момент будет атомарным. Если вы упусти­те, вы упустите. Это очень короткий период – один момент, очень маленький промежуток, и в вас произойдет перемена от бод­рствования ко сну. Просто ждите, оставаясь полностью осозна­ющими. Продолжайте ждать. Это потребует некоторого време­ни. На это потребуется, как минимум, три месяца. Только тогда вы сможете получить некоторый намек на тот момент, который как раз посередине. Так что не спешите. Вы не сможете сделать это прямо сейчас; вы не сможете сделать это сегодня вечером. Но вы должны начать и вы, возможно, должны будете ждать несколько месяцев.

Обычно это внезапно случается в пределах трех месяцев. Это случается каждый день, но вашу осознанность и встречу с этим промежутком невозможно планировать. Это случается. Вы просто все время ждете, и однажды это случается. Однажды, внезапно, вы осознаете, что вы не бодрствуете и не спите – весьма таинственное явление. Вы можете даже испугаться, потому что до сих пор вы знали только два состояния: состояние бодрство­вания и состояние сна. Но вы не знаете третьего состояния вашей сущности, когда вы и не спите, и не бодрствуете. При первом столкновении с этим состоянием вы можете испугаться. Не пугайтесь. Все, что является новым, что ранее не было извест­ным, должно вызывать некоторый страх, потому что этот момент, если вы будете переживать его снова и снова, даст вам также и новые ощущения: вы будете ни живы, ни мертвы, ни то ни это. Это бездна.

Эти два механизма подобны двум холмам; вы перепрыгива­ете с одной вершины на другую. Если вы остановитесь в середине, вы упадете в бездну, в пропасть без дна, вы будете все время падать, падать и падать. Эту технику используют суфии, и прежде, чем они дадут эту технику ищущим, они дают также другую практику, просто в качестве меры безопасности. Всякий раз, когда в системе суфизма предлагается эта техника, перед этим дается другая техника, которая заключается в том, что вы закрываете глаза и представляете, что вы падаете в глубокий колодец – темный, глубокий, бездонный. Просто представьте себе падение в глубокий колодец – падение, падение и падение, бесконечное падение. Дна нет, вы не можете достичь дна. Теперь это падение не может прекратиться. Вы можете прекратить его, вы можете открыть глаза и сказать, что ничего больше нет, но само по себе это падение прекратиться не может. Если вы продолжаете, то колодец является бездонным, и он становится все темнее и темнее.

В системе суфиев сначала должно практиковаться это упражнение с колодцем – с этим бездонным темным колодцем. Это приятно, полезно. Если вы практикуете это упражнение и осознали его красоту, его безмолвие, то чем глубже вы будете падать в колодец, тем более молчаливыми вы будете становить­ся. Мир остается где-то далеко, вы чувствуете, что вы улетаете далеко, далеко, далеко. Тишина нарастает вместе с темнотой, а там, в глубине, нет дна. Страх овладевает вашим умом, но вы знаете, что это всего лишь воображение, поэтому можете продол­жать.

Благодаря этому упражнению вы становитесь более при­способленными к этой технике, но тогда, когда вы падаете в колодец между бодрствованием и сном, это уже не воображае­мое; это реальный факт. И здесь тоже нет дна, эта пропасть бездонна. Вот почему Будда назвал эту ничем не заполненную пустоту шуньей. Ей нет конца. Раз вы познали ее, то вы тоже становитесь бесконечным. Это представление трудно иметь во время бодрствования. Его невозможно, конечно, иметь и во время сна, потому что тогда механизм функционирует и трудно отсоединить себя от этого механизма. Но вечером и утром имеют место другие моменты – всего два таких момента за двадцать четыре часа, – когда это очень легко, но для этого нужно ждать. В тот момент сна, когда сон еще не пришел, а внешнее бодрствование уже исчезло, – в этот самый момент раскрывается Существование: тогда вы знаете, кто вы есть, чем является ваше реальное существо, что является вашим подлинным существо­ванием. Во время бодрствования мы являемся фальшивыми, и мы очень хорошо это знаем. Во время бодрствования вы являе­тесь неискренними, неестественными. Вы улыбаетесь тогда, когда более естественными были бы слезы. Вашим слезам также нельзя верить. Они могут быть лишь фасадом, церемонией, долгом. Ваша улыбка является фальшивой, физиономисты могли бы сказать, что ваша улыбка просто нарисована. В ней нет никаких корней; улыбка только на вашем лице, только на губах. Ее больше нигде нет в вашем существе. У нее нет корней, нет других частей тела. Она навязана вам. Улыбка не идет изнутри; она навязана вам извне.

Все, что бы вы ни говорили и что бы вы ни делали, является фальшивым, и совсем не обязательно, что вы проделываете все эти фальшивые дела своей жизни сознательно – совсем не обязательно! Вы можете быть полностью не осознающим – и вы таким и являетесь! В противном случае очень трудно было бы все время нести эту фальшивую бессмыслицу. Это происходит автоматически. Эта фальшь продолжается во время вашего бодрствования, она продолжается даже во время вашего сна – другим образом, конечно. Ваши сновидения являются символи­ческими, а не реальными. Это удивительно, что даже во сне вы не являетесь реальным, естественным, даже во сне вы боитесь и создаете символы.

Сейчас психоаналитики все время занимаются анализом ваших сновидений, У них очень хороший бизнес, потому что вы не можете проанализировать свои собственные сны. Они симво­лические, они не являются реальными. Они говорят о чем-то только при помощи метафор. Если вы хотите убить свою мать и избавиться от нее, вы не будете убивать ее даже во сне. Вы убьете кого-либо другого, кто похож на вашу мать. Вы убьете вашу тетку или кого-нибудь еще, но не мать. Даже во сне вы не можете быть искренними. Тогда нужен психоанализ: для интерпрета­ции требуется профессионал, – но вы можете описать все таким образом, что даже психоаналитик будет обманут.

Ваши сновидения также являются полностью фальшивы­ми. Если вы будете реальным во время бодрствования, то ваши сновидения также будут реальными. Они не будут символическими. Если вы хотите убить свою мать, то вы будете видеть сон, в котором вы убиваете свою мать, и тогда, для того, чтобы показать, что означает ваш сон, не нужны будут никакие интерпретаторы. Но мы такие фальшивые. Во сне мы одни, но все еще боимся мира и общества.

Убийство матери является величайшим грехом, и я не думаю, что у вас есть пред-ставление о том, почему это является величайшим грехом. Это является величайшим грехом, потому что каждый испытывает глубокую враждебность по отношению к матери. Это величайший грех, и вы так научены, ваш ум так обусловлен, что даже мысль о причинении вреда своей матери является греховной. Она дала вам жизнь. Во всем мире, во всех обществах учат одному и тому же. Нет ни одного общества на земле, которое бы не согласилось с этим – что убийство матери является величайшим грехом. Она дала вам жизнь, а вы убиваете ее?

Но откуда это учение? Где-то глубоко существует возможность, что каждый выступает против своей матери по необходимости, – потому что мать не только дает вам жизнь, но она является также инструментом, при помощи которого вы становитесь фальшивыми; она является инструментом для принудительного навязывания вам нереального. Она сделала вас тем, чем вы являетесь. Если вы живете в аду, то она принимала в этом участие, самое большое участие. Если вы страдаете, то ваша мать где-то здесь, она спрятана в вас, потому что мать родила вас и воспитала вас – или, в действительности, выбросила вас из вашей реальности. Она фальсифицировала вас. Первая неправда случилась между вами и вашей матерью; первая ложь случилась между вами и вашей матерью – первая ложь!

Даже когда нет еще языка, и ребенок не умеет говорить, он может лгать. Рано или поздно ребенок начинает осознавать, что многие из его ощущений не одобряются его матерью. Ее лицо, ее глаза, ее поведение, ее настроение – все показывает, что что-то в нем является неприемлемым. Тогда он начинает подавлять свои чувства. Что-то не так. Языка еще нет; его ум еще не функционирует. Но все его тело начинает подавляться. И тогда он начинает ощущать, что иногда что-то одобряется его матерью. Он зависит от матери, его жизнь зависит от матери. Если мать оставит его, его не будет. Все его существование центрировано на матери.

Имеет значение все, что мать говорит, делает, показывает; имеет значение все ее поведение. Если ребенок улыбается, а мать любит его, дает ему свое тепло, кормит его молоком, обнимает его, то он учится быть политиком. Он будет улыбаться, когда в нем нет улыбки, потому что он знает, что так он может уговорить свою мать. Он будет улыбаться фальшивой улыбкой. Тогда рождается лжец, появляется политик. Теперь он знает, как фальсифицировать, и этому он научился во взаимоотношениях со своей матерью. Это самые первые взаимоотношения с миром. Когда он станет осознавать свое страдание, свой ад, свою неразбериху, он обнаружит, что за всем этим скрывается его мать.

Существует большая вероятность того, что вы испытываете враждебность по отношению к своей матери. Вот почему каждая из культур настаивает, что убийство матери является величай­шим грехом. Даже в мыслях, даже в сновидениях вы не можете убить свою мать. Я не утверждаю, что вы должны убить ее, я просто говорю, что ваши сны также являются фальшивыми – символическими, неискренними. Вы настолько фальшивы, что не можете даже иметь реальных сновидений.

Это наши два фальшивых лица: одно проявляется, когда мы бодрствуем, другое – когда спим. Между этими двумя фальшивыми лицами имеется очень маленькая дверь, интервал. Сквозь этот интервал вы можете получить некоторое представ­ление о вашем первоначальном лице, о том лице, которое было у вас тогда, когда вы еще не общались с матерью и, следователь­но, с обществом; когда вы были один на один с самим собой; когда вы были, – но не этим и тем; когда не было разделения. Было только реальное; нереального не было. Вы можете бросить взгляд на это лицо, на это невинное лицо между этими двумя механизмами.

Обычно мы не задумываемся о своих сновидениях, мы больше думаем о часах бодрствования. Но психоанализ в боль­шей степени занимается вашими сновидениями, чем часами бодрствования, потому что знает, что в часы бодрствования вы являетесь большим лжецом. В сновидениях хоть что-то можно уловить. Во сне вы являетесь менее осознающими, вы не насилуете вещи, вы не манипулируете ими. Тогда в них можно уловить что-нибудь реальное. В часы бодрствования вы можете быть целомудренным монахом, но вы подавляете сексуальные желания. Тогда это наложит себя на ваши сновидения; ваши сновидения должны быть сексуальными. Очень трудно найти монаха без сексуальных сновидений — скорее даже, невозможно. Вы можете найти преступника без сексуальных сновидений, но вы не сможете найти религиозного человека без них. Развратник может не иметь сексуальных сновидений, но не так называемые святые, потому что все, что вы загоняете внутрь во время бодрствования, будет вырываться во время ваших сновидений и окрашивать их.

Психоаналитики не имеют дела с вашим состоянием бодрствования, потому что они знают, что это стопроцентная ложь. Если и можно получить некоторое представление о реальном, то только в сновидениях. Но тантра утверждает, что даже сновидения не являются такими уж реальными. Они более реальны – и это выглядит парадоксальным, потому что мы думаем, что сны нереальны – они более реальны, чем ваши часы бодрствования, потому что тогда вы в меньшей степени насторожены. Органы чувств спят, кое-что может выйти наружу, подавленное может проявить себя – символически, конечно, но символы могут быть проанализированы.

Во всем мире символы, которыми манипулирует человек, являются одними и теми же. Во время бодрствования вы можете разговаривать на различных языках, но во время сна вы разговариваете на одном и том же языке. Во всем мире язык сновидений является одним и тем же. Если секс подавляется, то во сне появляются одни и те же символы. Если подавляется страсть к пище, страсть к еде, голод, то появляются одни и те же символы — или подобные символы. Язык сновидений является одним и тем же, но со сновидениями все же имеются проблемы, потому что этот язык символический. И Фрейд может интерпре­тировать его одним образом, Юнг другим, а Адлер каким-нибудь третьим. И если вы будете проанализированы сотней психоана­литиков, то будет сотня интерпретаций. Вы будете еще в большем замешательстве, чем были ранее, более запутаны сотней интерпретаций одного и того же,

Тантра утверждает, что ни во сне, ни во время бодрствова­ния вы не являетесь реальными. Вы реальны только между этими двумя состояниями. Так что не связывайтесь ни с бодрствованием, ни со сном и сновидениями. Уделите внимание промежутку; осознайте промежуток между ними. Поймайте проблеск, переходя из одного состояния в другое. И раз вы узнали, когда наступает этот промежуток, вы стали его хозяи­ном. Вы имеете ключ; в любое время вы можете открыть этот промежуток и войти в него. Открывается другое измерение существования, измерение реального.

56. Думай о мире как об иллюзии

Четвертая и последняя техника на вспоминание самого себя: Иллюзии обманывают, цвета определяют пределы, даже делимое является неделимым.

Это редкая техника, она не так много использовалась, но ее использовал один из величайших учителей Индии, Шанкара. Шанкара построил на этой технике всю свою философию. Вам известна его философия майи – иллюзии. Шанкара утверждает, что все является иллюзорным. Все, что бы вы ни слышали, видели, чувствовали, является иллюзией. Оно не является реальным, потому что реальное невозможно почувствовать нашими органами чувств. Вы слышите меня, а я вижу вас, слушающих меня: это может быть всего лишь сновидением, и не существует никаких методов, чтобы определить, является это сновидением или нет. Мне может только сниться, что вы слушаете меня. Как я могу узнать, что это реально, а не является сновидением? Не существует никаких способов.

Известна история о том, как Чжуан-цзы рассказал, что однажды ночью ему приснилось, что он стал бабочкой. Утром он был очень грустным, – а он не был человеком, который мог грустить, его никогда не видели печальным. Собрались его ученики и спросили:

- Чжуан-цзы, учитель, чем ты так опечален?

- Меня расстроил мой сон, – сказал Чжуан-цзы. Ученики рассмеялись и сказали:

- Ты расстроился из-за сна – ты, который всегда учил нас не расстраиваться даже в том случае, если весь мир расстраивает вас? И всего лишь сновидение вызвало твою печаль? О чем ты говоришь?

- Это такой сон, который вызвал во мне очень и очень глубокое расстройство, печаль, страдание. Я видел в моем сне, что я стал бабочкой.

- Что же тебя так озадачило в нем?

- Вот что меня озадачило: если Чжуан-цзы мог видеть во сне, что он стал бабочкой, то почему не может быть обратного? Бабочка может видеть во сне, что она стала Чжуан-цзы. Так что теперь я в растерянности. Что является истинным и что является ложным? Что является реальным и что – нереальным. Являюсь ли я Чжуан-цзы, который видел сон о том, что он стал бабочкой, или бабочка сейчас спит и видит сон о том, что она стала Чжуан-цзы? Если возможно одно, то возможно и другое.

Говорят, что Чжуан-цзы так никогда и не смог отделаться от этой головоломки. Она осталась с ним на всю жизнь.

Как определить, что я нахожусь не во сне, разговаривая с вами? Как определить, что вам не снится, что я говорю? При помощи наших органов чувств невозможно никакое решение, потому что во сне все выглядит реальным – таким же реальным, как в жизни. Когда вы видите сон, вам всегда кажется, что это реальность. Если сны воспринимаются как реальность, то поче­му нельзя реальность считать сном?

Шанкара утверждает, что при помощи органов чувств невозможно определить, является ли вещь, находящаяся перед вами, реальной или нереальной. А поскольку нет возможности определить, является вещь реальной или нереальной, то Шан­кара называет это майей: это иллюзия. Иллюзия не означает, что это нереальное. Иллюзия означает, что невозможно решить, является это реальным или нереальным – запомните это.

В западных языках слово «майя» переводится очень непра­вильно, и из западных терминов можно понять, что «иллюзия» означает «нереальное». Это не так! «Иллюзия» означает невоз­можность определить, является ли вещь реальной или нереаль­ной. Эта путаница и называется майей.

Весь этот мир является майей, смешением, путаницей. Вы не можете определить; вы не можете принять решение по этому поводу. Все всегда избегает вас, всегда изменяется, всегда превращается во что-либо другое. Это игра воображения, это сноподобные вещи. Эта техника имеет отношение к философии Шанкары. Иллюзии обманывают – или то, что обманывает, является иллюзией – цвета определяют пределы, даже делимое является неделимым. В этом мире иллюзий ничто не является определенным. Весь этот мир подобен радуге. Кажется, что она есть, а ее нет. Если вы далеки от нее, то она есть, но если вы подойдете поближе, она растворяется. Чем ближе вы подходите, тем в большей степени она исчезает. Если вы доберетесь до того места, где видели радугу, то ее там не будет.

Весь мир подобен цветам радуги, это так. Когда вы находи­тесь далеко, все является обнадеживающим; когда вы подходите ближе, надежды исчезают. И когда вы достигаете цели, вы находите там только пепел – только мертвую радугу. Цвета исчезли, и вещи в том виде, в котором они появлялись, отсутствуют. Такие, какими вы их ощущали, они отсутствуют.

Даже делимое является неделимым. Вся ваша математика вся ваша система вычислений, все ваши концепции, вся ваша философия становятся бесполезными. Если вы  попытаетесь понять эту иллюзию, то сами эти усилия запутают вас еще больше.  Ничто не является определенным в этом мире;  все является неопределенным – потоком, потоком изменений, без какой-либо возможности для вас решить, является ли это или то, истинным или ложным. Что же произойдет? Что случится, если вы   примете  эту  позицию?   Если   вы  действительно глубоко примете ту позицию, что все, о чем  невозможно  принять решение, является иллюзорным, то вы автоматически, самопроизвольно обратитесь к самому себе. Тогда единственным местом, где вы можете обрести свой  центр,  будет  ваше собственное существование. Это определенно.

Постарайтесь понять это: мне может сниться ночью, что я стал бабочкой, и я не могу решить во сне, является это реальностью или нет. Утром я могу быть озадачен наподобие Чжуан-цзы – был ли сон о бабочке действительно сном и не являюсь ли я сном бабочки. Не существует способа определить, какой из этих двух снов является реальностью, а какой – нет.

Но Чжуан-цзы кое-что упускал – того, кто видит сны. Он думал только о снах, сравнивал сны и упустил видящего сны – того, кто видел сон о том, что Чжуан-цзы превратился в бабочку, того, кто думал о том, что все может быть наоборот: что бабочка видит сон о том,  что она превратилась в Чжуан-цзы. Кто является этим наблюдателем? Кто спал, и кто теперь проснулся? Вы можете быть нереальным, вы можете быть для меня сном, но я не могу быть сном для самого себя, потому что даже для того чтобы имел место сон, необходим тот, кто его смотрит. Даже сон не может существовать без реального существа, видящего его. Так что забудьте о сновидениях. Эта техника учит забыть сновидения. Весь мир является иллюзией, а вы – нет. Так что не идите за миром, здесь нет возможности увеличить степень определенности.  Оказывается,  что  сейчас это доказано  даже научными исследованиями.

В течение трех последних веков наука была очень уверенной во всем, а Шанкара казался просто философски настроен­ным умом, поэтом... В течение трех веков наука была уверенной, но сейчас, в течение двух последних десятилетий, она стала менее уверенной. Сегодня величайшие ученые утверждают, что нет ничего определенного, что по поводу материи мы никогда не сможем быть уверенными. Все опять стало неопределенным. Все выглядит как изменяющийся поток. Определенным кажется только внешнее. Чем глубже вы во все входите, тем более неопределенным оно становится. Шанкара говорит, и тантра всегда утверждала, что мир является иллюзией. Даже до рожде­ния Шанкары тантра учила одной технике – что весь мир является иллюзией, так что думать о нем нужно как о сновиде­нии. Если вы сможете думать о нем как о сновидении – если вы вообще думаете, то вы осознаете его как сновидение, – то весь фокус вашего сознания обратится внутрь самого себя, поскольку имеется страстное желание постичь истину, постичь реальное.

Если весь мир является нереальным, то в нем нет убежища. Тогда вы гоняетесь за тенями, напрасно расходуя время, жизнь, энергию. Так обратитесь внутрь себя. Одно является определен­ным: «Я есть». Если даже весь мир является иллюзией, одно является определенным: существует кто-то, кто знает, что мир является иллюзией. Знание может быть иллюзорным, познан­ное может быть иллюзорным, но познающий иллюзорным быть не может. Это единственная определенность, единственная твер­дая опора, на которой вы можете стоять.

В этой технике говорится о том, что нужно посмотреть на мир: он является сновидением, иллюзией, ничто не является тем, чем оно выглядит. Это просто радуга. Углубитесь в это ощущение. Вы будете отброшены к самому себе. Возвращаясь к самому себе, вы придете к определенной истине, к тому, что является несомненным, абсолютным.

Наука никогда не может быть абсолютной. Она является относительной. Только религия может быть абсолютной, пос­кольку она ищет не сновидения, она ищет видящего сны; она ищет  не  наблюдаемое, но  наблюдателя, зрителя, того, кто осознает все окружающее.

←К оглавлению

Вверх

Далее