←К оглавлению |
Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – ЖИЗНЬ, ЛЮБОВЬ, СМЕХ |
Бхагван, Пожалуйста, разъясни нам, в чём состоит искусство жизни.
Человек рождён, чтобы достичь жизни, и сделает он это или нет – зависит от него.
Он может упустить её. Он может дышать, есть, продолжать стареть, он может продолжать двигаться к могиле – но это не жизнь. Это постепенное умирание, начинающееся с колыбели и кончающееся могилой, семидесятилетняя постепенная смерть.
А так как миллионы людей вокруг вас умирают этой постепенной медленной смертью, вы тоже начинаете подражать им. Дети учатся всему от тех, кто окружает их, а мы окружены мёртвыми.
Поэтому, прежде всего, вам следует понять, что я подразумеваю под словом «жизнь».
Она должна быть не просто старением. Она должна быть вырастанием. А это две разные вещи. Каждое животное способно состариться. Вырастание – это прерогатива человеческих существ. И лишь немногие люди используют это право. Вырастание это ежемгновенное, всё более глубокое погружение в поток жизни, это уход от смерти всё дальше – это движение не к смерти. Чем глубже вы идёте в жизнь, тем больше вы постигаете бессмертие внутри себя – вы уходите от смерти. Приходит момент, когда вы можете увидеть, что смерть – это не что иное, как смена одежды, смена дома, смена формы – ничто не умирает, ничто не может умереть.
Смерть – это величайшая из всех существующих иллюзий.
Что касается вырастания, просто понаблюдайте за деревом. Когда дерево растёт, его корни растут вниз, в глубину. Здесь есть баланс: чем выше вырастает дерево, тем глубже проникнут его корни. Не может выжить дерево большой высоты и с короткими корнями; они не смогут удержать такое громадное дерево. Расти в жизни – это значит погружаться внутрь самого себя – туда, где ваши корни.
На мой взгляд, первый принцип жизни – это медитация.
Всё остальное приходит потом.
А детство – это лучшее время. Вы стареете, и это означает, что вы подходите к смерти всё ближе, а значит всё труднее и труднее войти в медитацию.
Медитация означает вхождение в своё бессмертие, вхождение в свою вечность, вхождение в свою божественность.
И ребёнок более всего подходит для этого, потому что он ещё не обременён знаниями, не обременён религией, не обременён образованием, не обременён всеми видами вздора. Он невинен.
Но, к несчастью, его невинность осуждается как невежество. Невежество и невинность похожи, но это не одно и то же. Невежество – это отсутствие знания, точно так же, как и невинность. Но есть и громадное различие, на которое человечество не обратило внимания до сих пор.
Невинность не только не обладает знаниями – но и не стремится приобрести их. Она полностью удовлетворена, довольна собой. У маленького ребёнка нет амбиций, нет желаний. Он так поглощён моментом – летящая птица захватывает его внимание так полно; просто бабочка, её прекрасная расцветка – и он очарован; радуга в небе – и он не может представить себе, что может быть более важным, более ценным, чем эта радуга. Ночное небо для него наполнено звёздами, мириадами звёзд.
Невинность – это богатство, это полнота, это чистота.
Невежество бедно, оно похоже на нищего, оно хочет того, хочет другого, оно хочет обладать знаниями, оно хочет быть респектабельным, оно хочет быть богатым, оно хочет быть могущественным.
Невежество идёт по пути желания.
Но так как в обоих не содержится знания, мы так и не поняли их природы. Мы стали считать, что эти две вещи – одно и то же.
Первым шагом в искусстве жизни будет разграничение невежества и невинности. Невинность следует поддерживать, защищать – потому что ребёнок приносит с собой величайшее сокровище, то сокровище, которое мудрецы обретают после напряжённых усилий. Мудрецы говорят, что они стали снова детьми, что они заново родились.
В Индии истинный брамин, истинный знающий называет себя «двиджему» – дважды рождённым. Почему дважды рождённым? Что случилось с первым рождением? Какая нужда во втором рождении? И что он собирается получить во втором рождении? Во втором рождении он получит то, что было доступно в первом, но было разрушено, сломано обществом, родителями, окружающими людьми.
Каждый ребёнок не наполнен знаниями.
Его простота должна быть как-то устранена, потому что простота не поможет ему в этом мире конкуренции. Из-за неё он будет выглядеть в глазах мира простачком; его невинность будет использоваться всевозможными способами. Опасаясь общества, опасаясь мира, мы вынуждены переделывать себя; мы стараемся сделать каждого ребёнка умным, хитрым, наполненным знаниями, чтобы он мог приобрести в обществе наиболее престижное положение. И ребёнок, однажды начав расти в неправильном направлении, продолжает дальше двигаться этим путём – вся его жизнь идёт в этом направлении.
Как только вы поймёте, что вы упустили жизнь, то первое, что нужно будет вернуть себе – это невинность. Выбросьте ваши знания, забудьте ваши писания, забудьте ваши религии, вашу теологию, вашу философию. Родитесь снова, станьте невинным – и это в ваших руках. Очистите ваш ум от всех чужих идей, от всего заимствованного, от всего, что пришло из традиций, обычаев, от всего, что дано вам другими – родителями, учителями, преподавателями университетов. Просто избавьтесь от этого.
Станьте снова простым, станьте снова ребёнком. И это чудо возможно с помощью медитации. Медитация – это просто необычный хирургический метод, который отсекает вас от всего чужого и оставляет только то, что является вашим подлинным существом. Она сжигает всё лишнее и оставляет вас обнажёнными, одинокими под солнцем, на ветру. Вы становитесь как бы первым человеком, пришедшим на землю, который ничего не знает, который должен всё открыть, который должен быть искателем, который должен отправиться в путешествие.
Второй принцип – это путешествие. Жизнь должна быть поиском – не желанием, а исследованием; не претензией быть тем, быть этим – президентом страны или премьер-министром, – а поиском ответа на вопрос: «Кто я такой?»
Очень странно то, что люди, которые не знают, кто они такие, пытаются стать кем-то. Они даже не знают, кто они в настоящем! Они не знакомы со своей сущностью, но у них есть цель стать кем-то. Становление – это болезнь души. Сущность же – это то, чем вы являетесь. А открыть свою сущность, это значит начать жить. Тогда каждый момент – это новое открытие, каждый момент приносит новую радость. Новая мистерия открывает свои двери, в вас начинает появляться новая любовь, новое сострадание, которого вы не чувствовали прежде, новое ощущение красоты, божественности.
Вы становитесь настолько чувствительным, что даже самая маленькая травинка приобретает для вас безграничное значение. Ваша чувствительность открывает вам, что этот маленький стебелёк травы так же важен для существования, как и гигантская звезда, без этого стебелька существование было бы меньше, чем оно есть. И этот крошечный стебелёк уникален, он незаменим, он обладает своей собственной индивидуальностью.
И эта чувствительность принесёт вам новый вид дружбы – дружбы с деревьями, с птицами, с животными, с горами, с реками, с океанами, со звёздами. По мере того, как возрастает любовь, по мере того, как возрастает дружба, жизнь становится богаче.
В жизни Святого Франциска есть очень красивый случай. Франциск умирает. А он всегда путешествовал на ослике из одного места в другое, делясь с людьми своим опытом. Собрались все его ученики, чтобы услышать последние слова. Последние слова человека всегда гораздо значительнее всего того, что он произносил ранее, потому что они содержат весь опыт его жизни. Но то, что услышали ученики – они не поверили своим ушам...
Святой Франциск обратился не к ним, он обратился к своему ослику. Он сказал: «Брат, я в неоплатном долгу перед тобой. Ты перевозил меня с места на место, никогда не сердясь. Никогда не жалуясь. До того, как я покину этот мир, я хочу получить от тебя прощение; я сделал тебе мало добра».
Это были последние слова Св. Франциска. Нужна громадная чувствительность для того, чтобы сказать ослу «Брат ослик» и попросить прощения.
По мере того, как вы становитесь всё более чувствительными, жизнь становится всё обширнее. Это уже не маленький пруд, она делается подобной океану. Она всё меньше ограничена вами, вашей женой и детьми – она уже ничем не ограничена. Всё существование становится вашей семьёй, а до тех пор, пока всё существование не станет вашей семьёй, вы не узнаете, что такое жизнь, – потому что ни один человек не является чем-то отдельным, мы все соединены. Мы – широкий континент, соединённый миллионами путей. Наша жизнь укорачивается ровно настолько, насколько наши сердца не наполнены любовью к целому.
Медитация принесёт вам чувствительность, великое чувство принадлежности к миру. Это наш мир – эти звёзды наши, мы здесь не чужие. Мы от рождения принадлежим существованию. Мы его часть, мы его сердце.
Во-вторых, медитация принесёт вам великую тишину, – потому что будет устранён весь мусор знаний. Мысли, которые являются частью знаний, тоже ушли... огромная тишина, вы в изумлении: эта тишина и есть единственно существующая музыка.
Любая музыка – это попытка каким-либо способом реализовать тишину. Мудрецы древнего Востока придавали очень большое значение всем великим искусствам – музыке, поэзии, танцу, живописи, скульптуре – ведь всё это родилось из медитации. Они – это попытка каким-либо способом привнести непознаваемое в мир познаваемого для тех, кто не готов к путешествию – просто подарок для тех, кто не готов отправиться в путешествие.
Возможно, песня сможет вызвать желание отправиться на поиски источника, возможно, скульптура...
Когда вы в следующий раз пойдёте в храм Гаутамы Будды или Махавира, просто сядьте безмолвно, смотрите на статую, потому что эта статуя сделана так, в таких пропорциях, что если смотреть на неё, вы почувствуете тишину. Это статуя для медитации: она не имеет отношения к Гаутаме Будде или Махавиру.
Вот почему все эти статуи так похожи друг на друга – Махавир, Гаутама Будда, Немината, Адината... Двадцать четыре тиртханкара (Teerthankara) джайнов... В одном и том же храме вы найдёте двадцать четыре одинаковые статуи, абсолютно одинаковые.
В детстве я часто обращался к моему отцу с вопросом: «Объясни мне, как могут двадцать четыре человека быть совершенно одинаковыми? Те же размеры, тот же нос, такое же лицо, такое же тело...»
И он отвечал: «Я не знаю. Я сам всегда был озадачен тем, что между ними нет даже крошечной разницы. И это просто неслыханно – в мире нет даже двух одинаковых людей, что уж говорить о двадцати четырёх?»
Но когда расцвела моя медитация, я нашёл ответ – не от кого-то другого, я нашёл ответ: эти статуи к людям не имеют никакого отношения. Эти статуи изображают нечто, что случилось внутри этих двадцати четырёх человек, и оно было одним и тем же.
Те, кто создавал статуи, о внешнем не беспокоились; они подчёркивали то, что уделять внимание следует только внутреннему. Внешнее неважно. Кто-то молод, кто-то стар, у кого-то чёрная кожа, у кого-то белая, кто-то мужчина, кто-то – женщина это не имеет значения; что важно – так это то, что внутри – океан безмолвия. В этом океаническом состоянии тело принимает определённую позу.
Вы могли понаблюдать это на себе, но вы не были бдительны. Когда вы в гневе, замечали ли вы, что ваше тело принимает определённое положение. В гневе вы не можете улыбаться, разве не так? В определённом эмоциональном состоянии тело должно принять определённую позу. Даже незначительные изменения тела определяются тем, что человек испытывает внутри.
Поэтому эти статуи сделаны таким образом, чтобы в процессе созерцания, после того, как закрыты глаза, обратный теневой образ входил в ваше сознание и вы начинали ощущать нечто такое, чего раньше никогда не было.
Эти статуи и храмы были созданы не для поклонения, они были созданы для переживания. Они – научные лаборатории. Они не имеют ничего общего с религией. Некая тайная наука использовалась на протяжении веков для того, чтобы новые поколения могли войти в контакт с переживаниями старших поколений – не через книги, не через слова, а через нечто, что идёт гораздо глубже – через безмолвие, через медитацию, через тишину.
По мере того, как возрастает ваше безмолвие, возрастает и ваше дружелюбие, ваша любовь; ваша жизнь становится танцем от момента-к-моменту, становится радостью, праздником.
Слышали ли вы, как хлопают фейерверки на улицах? Задумывались ли вы о том, почему во всём мире, в каждой культуре, в каждом обществе, существует несколько дней в году для праздника? Эти несколько праздничных дней – просто компенсация. Ведь общество отобрало все праздники вашей жизни, и если ничего не дать вам в качестве компенсации, то ваша жизнь станет опасной для культуры.
Каждая культура вынуждена давать вам некоторую компенсацию для того, чтобы вы не чувствовали себя полностью потерянными в несчастье, в печали. Но эти компенсации фальшивы. Эти уличные фейерверки и огни не могут сделать вас радостными. Они хороши для детей, для меня же это просто неприятный шум. В вашем внутреннем мире должна быть непрерывность огней, песен, радости.
Помните всегда, что общество даёт компенсацию тогда, когда оно чувствует, что подавленная часть может взорваться и создать опасную ситуацию. Общество находит какой-нибудь способ избавиться от подавленной части, но это не истинный праздник, да он и не может быть истинным.
Истинный праздник должен исходить из самой вашей жизни, быть в самой вашей жизни. И истинный праздник не может быть согласован с календарём, как, например, вы будете праздновать 1 ноября. Странно, целый год вы несчастны, и вдруг, танцуя, вы избавляетесь от страдания. Либо несчастья были фальшивы, либо 1 ноября фальшиво; одно исключает другое. И как только 1 ноября проходит, вы снова оказываетесь в своей мрачной тюремной камере, каждый в своём несчастье, каждый в своих заботах.
Жизнь должна быть постоянным праздником, фестивалем огней круглый год. Только тогда вы сможете вырасти, сможете расцвести. Попробуйте превращать незначительные события в праздник.
Например, в Японии существует чайная церемония. В каждом дзенском монастыре и в доме каждого человека, который может себе это позволить, есть маленький храм для чайной церемонии. Теперь чаепитие больше не обычное, мирское событие; они превратили его в праздник.
Храм для чаепития устроен в прекрасном саду с прелестным прудом, лебеди в пруду, цветы вокруг... приходят гости, они должны оставить обувь снаружи, это же храм. И как только вы вошли в храм, вы не должны разговаривать; вы должны оставить снаружи все мысли и речи вместе с обувью.
Вы садитесь в медитативной позе. И хозяйка, женщина, которая приготовит чай для вас: её движения так грациозны, как будто она танцует, приготавливая чай, подавая чашки и блюдца, как если бы вы были богами. С таким уважением... она вам поклонится, и вы примете это с таким же уважением.
Чай приготовлен в специальном чайнике, который издаёт прекрасные звуки, свою собственную музыку. И это – часть чайной церемонии, все должны сначала слушать музыку чая. Так что каждый безмолвен, слушает... собственную песню. Вокруг покой...
Когда чай готов и налит в чашки, вам не разрешается пить его так, как обычно это делается. Сначала полагается вдыхать аромат чая. Потом вы смакуете его маленькими глотками, как будто он дар свыше, у вас будет время – здесь нет спешки. Кто-то, может быть, заиграет на флейте или ситаре.
Обычная вещь – просто чай, а они сделали из этого великолепный религиозный праздник, каждый выходит после него насыщенным, свежим, чувствует себя более молодым, более бодрым.
И то, что может быть сделано с чаем, может быть сделано со всем – с одеждой, с пищей. Люди живут почти во сне; иначе каждая ткань, каждая одежда имела бы свою собственную красоту, собственное ощущение. Если вы чувствительны, тогда вы одеваетесь не только для того, чтобы покрыть ваше тело; тогда это что-то, что выражает ваш вкус, вашу культуру, вашу сущность.
Всё, что вы делаете, должно выражать вас, должно нести на себе отпечаток вашей индивидуальности. Тогда жизнь становится постоянным праздником.
Даже если вы заболеете, вы можете сделать это время, проведённое в постели, моментами красоты и радости, моментами расслабления и отдыха, моментами медитации, моментами слушания музыки или поэзии.
Не стоит печалиться из-за того, что вы больны. Вы должны радоваться, ведь в это время все находятся в учреждениях, а вы – в своей постели, как король, расслаблены – кто-то готовит чай для вас, самовар заводит песню, друг предложил прийти и поиграть вам на флейте... Эти вещи более важны, чем любые лекарства.
Когда вы больны, позовите доктора. Но ещё важнее позвать тех, кто любит вас, потому что нет лекарства сильнее, чем любовь. Зовите тех, кто может создать вокруг вас красоту, музыку, поэзию, потому что ничто не лечит так, как настроение праздника.
Делайте всё творчески, превращайте наихудшее в лучшее – это то, что я называю «Искусством».
И если человек прожил жизнь, наполняя каждый момент и каждый её период красотой, любовью, радостью, то, естественно, его смерть будет высочайшим пиком устремления его жизни.
Последнее прикосновение, его смерть не будет безобразной, как это случается каждый день. Если смерть безобразна, это значит, что вся ваша жизнь потеряна. Смерть должна быть мирным принятием, радостным входом в неведомое, тёплым прощанием со старыми друзьями, старым миром. В этом не должно быть никакой трагедии.
Один мастер дзен, Лин Чи, умирал. Тысячи учеников собрались, чтобы послушать последнюю проповедь, но Лин Чи просто лежал – радостный, улыбающийся, и не произносил ни единого слова. Один его старый друг, мастер своего собственного пути, видя, что он умирает и не произносит ни слова, напомнил об этом Лин Чи.
Он не был учеником Лин Чи. Вот почему он смог сказать ему: «Лин Чи, ты забыл, что ты должен сказать последние слова? Я всегда говорил, что у тебя плохая память. Ты же умираешь... ты забыл?»
Лин Чи сказал: «Просто послушай». А по крыше, крича, бегали белки. Он сказал: «Как прекрасно», и умер.
В тот момент, когда он сказал: «Просто послушай...» была абсолютная тишина.
Все подумали, что он собирается сказать что-то великое, но только две белки дрались, пищали, бегали по крыше... Он улыбнулся и умер... И всё-таки он дал последнее напутствие: не считайте вещи маленькими или большими, повседневными и важными.
Всё важно. В этот момент смерть Лин Чи так же важна, как и две бегающие белки, – нет разницы. Для существования всё равноценно. Это была вся его философия, учение всей его жизни: нет ничего великого и нет ничего малого, и значение происходящего зависит только от вас.
Начните с медитации, и всё будет расти в вас – тишина, спокойствие, блаженство, чувствительность. И что бы ни приходило через медитацию, старайтесь внести это в жизнь.
Но начать вы должны с невинности.
Так что, прежде всего, отбросьте весь траур, который вы носите. А все носят так много траура – удивительно, для чего? Просто потому, что люди говорили вам, что есть великие идеи, принципы...
Вы не были разумны по отношению к самим себе.
Будьте теперь разумнее.
Жизнь очень проста, она – радостный танец. И вся земля может быть полна радости и танца, но есть люди, которые в своих собственных интересах всерьёз проповедуют, что никто не должен наслаждаться жизнью, что никто не должен улыбаться, что жизнь – это грех, что она наказание. Как можете вы радоваться, когда атмосфера насыщена этими проповедями? Вам всегда твердили, что жизнь – наказание, что вы страдаете из-за того, что делали что-то не так, что это вид тюрьмы, куда вы ввергнуты, чтобы страдать.
Я говорю вам: жизнь не тюрьма, она не наказание. Это награда, и она дана только тем, кто заработал её, кто её заслужил. Сейчас у вас есть право радоваться; и грехом будет, если вы не радуетесь.
Сделайте жизнь немного более счастливой, немного более красивой, немного более ароматной.
←К оглавлению |
Вверх |
Далее |