←К оглавлению

Ошо (Бхагван Шри Раджниш) - Книга тайн - 1 (Вигьяна Бхайрава Тантра)

Глава 7. Техники для вашего успокоения

7 октября 1972 года, Бомбей, Индия

Сутры:

10. Во время ласки, дорогая принцесса, входи в ласку, как в вечную жизнь.

11. Закрой двери чувств, когда почувствуешь ползанье муравья. Тогда.

12. Лежа или сидя стань невесомой, выйди за пределы ума.

Человек имеет центр, но он живет вне него – вне центра. Это создает внутреннее напряжение, постоянное смятение, страдание. Вы не там, где вы должны быть; вы неуравновешены. Вы неуравновешены, и это нарушение равновесия, это смещение центра является основой пси­хического напряжения. Если эта неуравновешенность велика, вы сходите с ума. Сумасшедший – это тот, кто вышел из себя полностью. Просветленный человек просто противоположен сумасшедшему. Он центрирован в самом себе.

Вы находитесь между ними. Вы не полностью вышли из себя, но вы и не в своем центре. Вы где-то между этими состояниями. Иногда вы очень далеко уходите от центра, так что бывают моменты, когда вы временно являетесь сумасшедшим. Тогда между вами и сума­сшедшим нет никакой разницы. Различие только в том, что он в этом состоянии постоянно, а вы временно. Вы вернетесь обратно.

Когда вы находитесь в гневе, это сумасшествие, но это не посто­янно. Качественно здесь нет разницы; количественно разница есть. Качество то же самое, поэтому иногда вы прикасаетесь к сумасшест­вию, иногда, когда вы расслаблены и совершенно спокойны, вы при­касаетесь и к своему центру. Это моменты блаженства. Они случаются. Тогда вы подобны Будде или Кришне, но только времен­но, преходяще. Вы не останетесь в этом состоянии. На самом деле в тот момент, когда вы осознаете, что вы счастливы, вы уже движетесь обратно. Это настолько кратковременно, что к тому времени, когда вы распознаете блаженство, оно уже кончится.

Мы продолжаем двигаться между этими двумя состояниями, но это движение опасно. Это движение опасно, потому что в этом случае вы не в состоянии сформировать свой личный образ, свой фиксиро­ванный личный образ. Вы не знаете, кто вы есть. Если вы постоянно движетесь между сумасшествием и своим центром, если это движе­ние не прекращается, то вы не можете иметь фиксированный образ самого себя. Вы будете строить непостоянный образ. Тогда вы не знаете, кто вы такой. Это очень трудно. Вот почему вы даже чего-то боитесь, когда ожидаете счастливых моментов, и, поэтому, стреми­тесь зафиксировать себя где-то посередине.

Вот что мы подразумеваем под нормальным человеческим суще­ством: он никогда не прикасается к своему сумасшествию в гневе, но он также никогда не прикасается к этой тотальной свободе, к этому экстазу. Он никогда не выходит из некоторого фиксированного об­раза. На самом деле нормальный человек является мертвым челове­ком, живущим между этими двумя точками. Вот почему все те, кто в чем-то исключительны – великие артисты, художники, поэты – не являются нормальными. Их психика очень подвижна. Иногда они касаются центра, иногда они идут к сумасшествию. Они быстро перемещаются между этими двумя точками. Конечно, их страдания велики, в них большое напряжение. Они вынуждены жить между двумя мирами, постоянно перестраивая самих себя. Вот почему они чувствуют, что у них отсутствует личность. Они чувствуют, по словам Колина Вильсона, что они посторонние. В нашем мире нормально­сти они чувствуют себя посторонними.

Полезно будет определить эти четыре типа людей. Во-первых, это нормальный человек с зафиксированной, постоянной лично­стью, который знает, кто он – врач, инженер, профессор, святой, – кто знает, кто он есть, и никогда не сдвинется с этого. Он навсегда при­креплен к своей индивидуальности, к своему образу.

Вторыми являются те, кто имеет плавающие образы – поэты, артисты, художники, певцы. Они не знают, кто они есть. Иногда они становятся просто нормальными, иногда они приближаются к сума­сшествию, иногда они прикасаются к восторгу, к которому прикаса­ются будды.

Третьими являются те, кто постоянно безумен. Они вышли из себя; они никогда не возвратятся в свой дом. Они даже не помнят, что у них есть дом.

А четвертые – это те, кто достиг своего дома... Будда, Христос, Кришна.

Представители этой четвертой категории – те, кто достиг своего дома – тотально расслаблены. В их сознании нет никакого напряже­ния, никакого усилия, никакого желания. Другими словами, они не должны становиться. У них нет желания становиться чем-либо. Они есть, они уже есть. Не нужно никем становиться! И они чувствуют себя свободно по отношению к своему бытию. Чем бы они ни были, они легко к этому относятся. Они не желают изменить это, они не хотят перемещаться куда-то. Они не имеют будущего. Данный мо­мент является для них вечностью... ни стремлений, ни желаний. Это не означает, что будда не будет есть или будда не будет спать. Он будет есть, он будет спать, но это не желания. Будда не проектирует эти желания: он не будет есть завтра, он будет есть сегодня.

Помните это. Вы продолжаете есть завтра, вы продолжаете есть в будущем; вы продолжаете есть в прошлом, вы продолжаете есть вче­ра. Редко случается, чтобы вы ели сегодня. Пока вы едите сегодня, ваш ум перемещается куда-либо еще. Пока вы будете пытаться за­снуть, вы начнете есть завтра или придет воспоминание о прошлом.

Будда ест сегодня. Он живет текущим моментом. Он не проекти­рует свою жизнь в будущее; для него нет будущего. Когда бы будущее ни пришло, оно приходит как настоящее. Для него всегда сегодня, всегда сейчас. Поэтому будда ест, но он никогда не ест в своем созна­нии – запомните это. У него нет мысленного приема пищи. Вы же продолжаете есть в уме. Это абсурдно, потому что ум не предназначен для еды. Все ваши центры приведены в замешательство; все устрой­ство вашего тела-ума перепутано, это сумасшествие.

Будда ест, но он никогда не думает о еде. И это применимо ко всему. Поэтому, когда будда ест, он такой же обычный, как и вы. Не думайте, что будда не ест, или что при жарком солнце он не потеет, или при холодном ветре он не испытывает холода. Он будет это чувствовать, но он всегда будет чувствовать в настоящем, и никогда в будущем. Ему не нужно ничем становиться. Если ему не нужно становиться, то нет напряжения. Поймите это отчетливо. Если не нужно ничем становиться, то как может быть какое-либо напряже­ние? Напряжение означает, что вы желаете быть чем-то другим, чем вы не являетесь.

Вы есть А, а хотите быть Б; вы бедный, а хотите быть богатым; вы безобразны, а хотите быть прекрасным; вы глупы, а хотите быть мудрецом. Что бы ни хотелось, каково бы ни было желание, форма его всегда такая: А хочет быть Б. Чем бы вы ни были, вы не удовлет­ворены этим. Для удовлетворенности нужно что-то еще – такова постоянная структура ума, который желает. Когда вы получите жела­емое, ум снова скажет, что этого недостаточно, что необходимо что-то еще.

Ум всегда движется все дальше и дальше. Чтобы вы ни получили, это становится бесполезным. В тот момент, когда вы получаете не­что, оно становится бесполезным. Это желание. Будда называл это тришна: желание стать чем-то.

Вы движетесь от одной жизни к другой, от одного мира к другому и это продолжается. Оно может продолжаться до бесконечности. Это­му нет конца, нет конца желанию. Но если нет потребности стать, если вы тотально принимаете себя таким, каковы вы есть – безобраз­ным или прекрасным, мудрым или глупым, богатым или бедным, – каким бы вы ни были, если вы принимаете это во всей его тотальности, то становление прекращается. Тогда нет никакого напряжения, тогда напряжение не может существовать. Тогда нет никакого стра­дания. Вы свободны, вы не обеспокоены. Этот ум, у которого нет потребности стать чем-то, является умом, центрированным в самом себе.

На совершенно противоположном полюсе находится сумасшед­ший. У него нет бытия, у него есть только становление. Он забыл, кто он есть. А забыто полностью, и он пытается быть Б. Он больше не знает, кто он такой; он знает только свою желаемую цель. Он не живет здесь и сейчас, он живет где-то в другом месте. Вот почему он выгля­дит для нас безумным, сумасшедшим, ведь мы живем в этом мире, а он живет в мире своих сновидений. Он не является частью нашего мира, он живет где-то в другом месте. Он полностью забыл свою реальность здесь и сейчас. А вместе с собой он забыл и окружающий его реальный мир. Он живет в нереальном мире – для него этот мир является единственной реальностью.

Будда живет в текущий момент своего бытия, а сумасшедший совершенно противоположен этому. Он никогда не живет здесь и сейчас, в бытии, но всегда находится в процессе становления – где-то там, на горизонте. Это две полярные противоположности.

Помните, сумасшедший не противоположен вам, он противопо­ложен будде. И помните также, что будда не противоположен вам, он противоположен сумасшедшему. Вы посредине. Вы и то, и другое, вы смесь; вы имеете некоторое количество сумасшествия, вы имеете моменты просветления, но все это перемешано.

Иногда вдруг случается кратковременное попадание в центр – если вы расслаблены. Имеются моменты, когда вы расслаблены. Вы влюблены: в течение нескольких мгновений, на одно мгновенье, ва­ша любимая, ваша возлюбленная с вами. Было долгое желание, были долгие усилия и, наконец, ваша любимая с вами. На мгновение ум смещается. Было долгое усилие, чтобы быть с любимой. Ум страстно желал, желал и желал, он думал, думал и думал о любимой. Теперь любимая здесь и внезапно ум не может думать. Прежний процесс не может быть продолжен. Вы искали любимую и теперь она здесь, так что ум просто остановился.

В тот момент, когда любимая здесь, нет никаких желаний. Вы расслаблены; вы вдруг отброшены обратно к себе. Если любящий не может отбросить вас к себе, это не любовь. Если вы не становитесь самим собой в присутствии любимой, это не любовь. Если ум не перестает полностью функционировать в присутствии любящего или любимой, это не любовь.

Иногда случается так, что ум останавливается, и на мгновенье у вас нет желаний. Любовь есть отсутствие желаний. Попытайтесь понять это: вы можете желать любви, но сама любовь-это отсутствие желаний. Когда случается любовь, желаний нет; ум спокоен и рас­слаблен. Не надо ничем становиться, не надо никуда идти.

Но это случается только на несколько мгновений, если вообще случается. Если вы действительно любите кого-то, то это случится на несколько мгновений. Это шок. Ум не может работать, поскольку все его функции стали бесполезными, абсурдными. Тот, кого вы так долго желали, здесь, и ум не знает, что теперь делать.

На несколько мгновений весь механизм останавливается. Вы расслаблены в самом себе. Вы прикоснулись к своей сути, к своему центру, и вы чувствуете, что вы являетесь источником благополучия. Благословение снизошло на вас, вас окружает благоухание. Внезапно вы становитесь не тем, кем были раньше.

Вот почему любовь совершает такие большие преобразования. Если вы любите, вы не можете скрыть это. Это невозможно! Если вы любите, это будет видно. Ваши глаза, ваше лицо, ваша походка, то, как вы сидите – все будет показывать это, потому что вы уже не тот же самый. Здесь нет желающего ума. В течение нескольких мгнове­ний вы подобны будде. Это не может продолжаться долго, потому что это просто шок. Ум немедленно начнет искать способы и причины, чтобы снова думать.

Ум, например, может начать думать, что вы достигли своей цели, вы приобрели вашу любовь, и что же теперь? Что вы собираетесь делать? Тогда начинаются предсказания, начинаются рассуждения. Вы начинаете думать: «Сегодня я получил свою любимую, но будет ли то же самое и завтра?» Ум начал работать. И в тот момент, когда ум снова заработал, вы снова окунулись в задачу стать чем-нибудь.

Иногда даже без любви, просто от усталости, изнуренности же­лания исчезают. Тогда человек также отбрасывается к самому себе. Когда вы не выходите из себя, вы обязаны быть в самом себе, неза­висимо от причины этого. Когда кто-то тотально устал, измучен, когда он даже не испытывает потребности думать или желать, когда он полностью расстроен, без какой-либо надежды, тогда внезапно он чувствует себя дома. Сейчас он не может никуда идти. Все двери закрыты; надежда исчезла – и с ней желание, с ней потребность чем-то становиться.

Это будет длиться недолго, потому что ваш ум имеет определен­ное устройство. Он может выйти из строя на несколько мгновений, но он вдруг снова оживет, потому что вы не можете существовать без надежды, вы должны найти какую-то надежду. Вы не можете сущест­вовать без желаний. Поскольку вы не знаете, как существовать без желаний, вы должны будете создать некоторое желание.

В любой ситуации, когда случается так, что ум прекращает свое функционирование, вы в своем центре. Вы на каникулах, в лесу, или на горной станции, или на пляже: вдруг ваш шаблонный ум не рабо­тает. Здесь нет конторы, нет жены или мужа. Вдруг здесь совершенно новая ситуация, и уму требуется некоторое время, чтобы начать фун­кционировать, чтобы приспособиться. Ум ощущает себя неприспо­собленным. Ситуация настолько нова, что вы расслабляетесь и вы в своем центре.

В эти моменты вы становитесь буддой, но это только мгновения. Потом эти мгновения будут преследовать вас, потом вы будете хотеть воспроизвести их снова и снова и повторить их. Но помните, они случаются внезапно, так что вы не можете повторить их. И чем больше вы пытаетесь повторить их, тем больше становится невоз­можным, чтобы они пришли к вам.

Это случается с каждым. Вы любили кого-нибудь и при первой встрече ваш ум приостановился на несколько мгновений. Затем вы поженились. Почему вы поженились? Чтобы повторять эти прекрас­ные мгновения снова и снова. Но когда они случались, вы не были женаты, а они и не могут случиться с женатым, потому что это совсем другая ситуация. Когда два человека встречаются в первый раз, вся ситуация является новой. В этой ситуации их умы не могут функци­онировать. Они так ошеломлены этим – так наполнены новыми переживаниями, новой жизнью, новым цветением! Затем ум начи­нает функционировать и они думают: «Это такой прекрасный мо­мент! Я хочу продолжать повторять это каждый день, поэтому я должен жениться».

Ум разрушит все. Женитьба означает ум. Любовь является спон­танной; женитьба является расчетливой. Вступление в брак является математическим процессом. И затем вы ждете этих моментов, но они никогда не приходят снова. Вот почему каждый женатый муж­чина и каждая замужняя женщина расстроены – поскольку они ожи­дали некоторых вещей, которые случались в прошлом. Почему они не случаются снова? Они не могут случиться, потому что вы упусти­ли всю ситуацию. Теперь вы не являетесь новым; теперь нет спон­танности; теперь любовь является рутиной. Теперь все ожидается и все требуется. Теперь любовь становится долгом, а не забавой. Она была забавой в самом начале; теперь она долг. А долг не может дать вам то же самое блаженство, которое может дать забава. Это невозможно! Все это создал ваш ум. Теперь вы продолжаете ожидать, и чем больше вы ожидаете, тем меньше вероятность того, что это случить­ся.

Такое случается везде, не только при женитьбе. Вы приходите к мастеру, и ваше переживание является новым. Его присутствие, его слова, его образ жизни являются для вас новыми. Вдруг ваш ум перестает функционировать. Тогда вы думаете: «Это тот человек, ко­торый мне нужен, поэтому я должен ходить к нему каждый день». Затем вы вступаете с ним в тесный контакт. Но постепенно приходит крушение ваших надежд, потому что вы сделали это долгом, рутиной. Теперь то же самое переживание уже не придет. Тогда вы начинаете думать, что этот человек обманул вас или что вас дурачат каким-либо образом. Тогда вы думаете: «Первое переживание было галлюцина­цией. Я, должно быть, был загипнотизирован или что-то в этом роде. Это не было реальным».

Это было реальным. Ваш шаблонный ум сделал это нереальным. Ваш ум пытается ожидать, а первый раз, когда это случилось с вами, вы не ожидали. Вы пришли без всяких ожиданий, вы были просто открыты для получения того, что случилось.

Теперь вы приходите каждый день с ожиданиями, с закрытым умом. Это не может случиться. Это всегда случается в открытом уме; это всегда случается в новой ситуации. Это не означает, что вы дол­жны менять ситуацию ежедневно, это только означает: не позволяйте вашему уму создавать шаблоны. Тогда ваша жена будет новой каж­дый день, ваш муж будет новым каждый день. Но не позволяйте вашему уму создавать шаблоны ожиданий; не позволяйте уму дви­гаться в будущее. Тогда ваш мастер каждый день будет новым, ваш друг каждый день будет новым. И все в мире является новым, за исключением ума. Ум – единственная вещь, которая является старой. Он всегда старый.

Солнце каждый день встает по-новому. Это не старое солнце. Луна является новой; день, ночь, цветы, деревья... все является но­вым, за исключением вашего ума. Ваш ум всегда стар – запомните, всегда, – потому что ум нуждается в прошлом, в накопленном опыте, в проектировании опыта. Ум нуждается в прошлом, а жизнь нужда­ется в настоящем. Жизнь всегда благословенна – ум никогда. Когда бы вы ни позволили своему уму войти, с ним приходит страдание.

Эти спонтанные моменты не повторятся снова, так что же делать? Как быть в расслабленном состоянии непрерывно? Эти три сутры как раз для этого. Эти три техники имеют отношение к ощущению рас­кованности, покоя, это техники для расслабления нервной системы.

Как оставаться в бытии? Как избежать желания стать чем-то? Это трудно, очень трудно, но эти техники могут помочь. Эти техники отбросят вас к самому себе.

10. Стань лаской

Первая релаксационная техника: Во время ласки, дорогая прин­цесса, входи в ласку, как в вечную жизнь.

Шива начинает с любви. Первая техника имеет дело с любовью, поскольку любовь – это самое близкое из вашего жизненного опыта, в котором вы испытываете расслабление. Если вы не можете любить, для вас невозможным будет и расслабление. Если вы можете расслаб­ляться, ваша жизнь будет наполнена любовью.

Напряженный человек не может любить. Почему? Напряжен­ный человек всегда живет целенаправленно. Он может зарабатывать деньги, но он не может любить, потому что любовь не имеет цели. Любовь не является предметом потребления. Вы не можете копить ее; вы не можете выписать на нее банковский счет; вы не можете при ее помощи усилить свое эго. Действительно, любовь является самым нелепым действием, без какого-либо значения, без какой-либо цели. Она существует сама по себе, а не для чего-либо другого.

Вы зарабатываете деньги для чего-либо – деньги являются сред­ством. Вы строите дом, чтобы в нем кто-то жил – дом является средством. Любовь не является средством. Почему вы любите? Для чего вы любите? Цель любви – в самой себе. Вот почему ум, который является вычисляющим, логическим, ум, который рассуждает в тер­минах цели, не может любить. Кроме того, ум, который всегда рас­суждает в терминах цели, будет напряженным, потому что цель может быть достигнута только в будущем, но никогда здесь и сейчас.

Вы строите дом – вы не можете жить в нем непосредственно сейчас, вы должны его сначала достроить. Вы сможете жить в нем в будущем, а не сейчас. Вы зарабатываете деньги – банковский счет появится в будущем, а не сейчас. Средства вы должны использовать сейчас, а цели будут достигнуты в будущем.

Любовь всегда здесь; в ней нет будущего. Вот почему любовь так близка к медитации. Вот почему и смерть так близка к медитации – потому что смерть также всегда здесь и сейчас, она никогда не может случиться в будущем. Можете ли вы умирать в будущем? Вы можете умирать только в настоящий момент. Никто никогда не умер в буду­щем. Как вы можете умирать в будущем? Или как вы можете умирать в прошлом? Прошлое прошло, его больше нет, так как вы можете умирать в нем? Будущее еще не пришло, так как вы можете умирать в нем?

Смерть всегда происходит в настоящем. Смерть, любовь, меди­тация – все они имеют место в настоящем. Поэтому если вы боитесь смерти, вы не можете любить. Если вы боитесь любви, вы не можете медитировать. Если вы боитесь медитации, ваша жизнь будет беспо­лезной. Бесполезной не в смысле какой-либо цели, а бесполезной в том смысле, что вы никогда не сможете почувствовать в ней блаженство. Она будет бесполезной.

Объединение этих трех понятий – любви, медитации и смерти – может показаться странным. Это не так! Это сходные переживания. Поэтому, если вы сможете войти в одно их них, вы сможете войти и в два других.

Шива начинает с любви. Он говорит: Во время ласки, дорогая принцесса, входи в ласку, как в вечную жизнь. Что это означает? Мно­гое! Первое: пока вас любят, прошлое исчезает, будущего нет. Вы движетесь в измерении настоящего. Вы движетесь в сейчас. Любили ли вы кого-нибудь? Если вы когда-либо любили, то вы знаете, что ума здесь больше нет.

Вот почему так называемые мудрые люди утверждают, что лю­бящие являются слепыми, безумными, сумасшедшими. По сущест­ву, то, что они говорят, является правильным. Любящие действительно слепы, потому что у них нет глаз для будущего, для вычисления того, что они должны делать. Они слепы; они не могут видеть прошлое. Что происходит с любящими? Они просто находят­ся здесь и сейчас без какого-либо рассмотрения прошлого и будуще­го, без какого-либо рассмотрения последствий. Вот почему их  называют слепыми. Они действительно слепые! Они являются сле­пыми для тех, кто вычисляет, и они являются провидцами для тех, кто не вычисляет. Тот, кто не вычисляет, будет видеть любовь реаль­ными глазами, реальным зрением.

Итак, первое: в момент любви прошлое и будущее отсутствуют. Тогда следует понять один тонкий момент. Когда нет прошлого и нет будущего, можете ли вы назвать данный момент настоящим? Он является настоящим только между двумя другими – между про­шлым и будущим. Он относителен. Если нет ни прошлого, ни буду­щего, то имеет ли смысл называть его настоящим? Смысла нет. Вот почему Шива не использует слово «настоящее». Он говорит: вечная жизнь. Он имеет в виду вечность... войдите в вечность.

Мы разделяем время на три части – прошлое, настоящее, буду­щее. Время это действительно прошлое и будущее. Но настоящее не является частью времени. Настоящее есть часть вечности. То, что прошло, является временем, то, что придет, является временем. То, что есть, не является временем, потому что оно никогда не проходит – оно всегда здесь. Сейчас всегда здесь. Оно всегда здесь! Это «сейчас» является вечностью.

Если вы движетесь из прошлого, вы никогда не попадете в насто­ящее. Из прошлого вы всегда перемещаетесь в будущее; вы не прохо­дите никакого момента, который был бы настоящим. Из прошлого вы всегда попадаете в будущее. Из настоящего вы никогда не движе­тесь в будущее. Из настоящего вы идете все глубже и глубже, в еще более и более настоящее. Это и есть вечность.

Мы можем сказать это таким образом: линия из прошлого в будущее есть время. Время означает движение по плоскости, по пря­мой линии. Мы можем назвать ее горизонталью. В тот момент, когда вы находитесь в настоящем, измерение меняется: вы движетесь вер­тикально – вверх или вниз, к вершинам или к глубинам. Но тогда вы не движетесь горизонтально. Будда, Шива жили в вечности, а не во времени.

Иисуса спросили: «Что будет в вашем царстве Божьем?» Человек, который спрашивал его, не спрашивал о времени. Он спрашивал, что случится с его желаниями, как они будут выполняться. Он спраши­вал, будет ли жизнь вечной или наступит смерть; будет ли там стра­дание, будут ли там высшие и низшие люди. Когда он задавал этот вопрос, он спрашивал о понятиях этого мира.

И Иисус ответил – его ответ в духе дзэнского монаха – «Там больше не будет времени».

Человек, которому ответили таким образом, не мог ничего по­нять: «Там больше не будет времени». Иисус сказал только одно это: «Там больше не будет времени», потому что время горизонтально, а царство Божье на вертикали... в вечности. Оно всегда здесь! Вы дол­жны только выйти из времени и войти в него.

Итак, любовь – это первая дверь. Через нее вы можете выйти из времени. Вот почему все хотят быть любимыми, все хотят любить. И никто не знает, почему такое большое значение придается любви, почему существует такое страстное и глубокое желание любви. И пока вы не поймете этого, вы не сможете ни любить, ни быть люби­мым, потому что любовь – это одно из глубочайших явлений на этой Земле.

Мы продолжаем думать, что каждый способен любить, оставаясь таким, каков он есть. Это не так. Вот почему вы разочарованы. Любовь находится в другом измерении, и если вы пытаетесь любить где-то во времени, ваши усилия будут безуспешными. Во времени любовь невозможна.

Я вспоминаю один анекдот. Мира была влюблена в Кришну. Она была домашней хозяйкой – женой принца. Принц стал ревновать к Кришне. Кришны здесь не было, Кришна отсутствовал, Кришна не был физическим телом. Между физическим существованием Криш­ны и физическим существованием Миры был промежуток в пять тысяч лет. Поэтому как, на самом деле, Мира могла влюбиться в Кришну? Временной интервал был слишком велик.

Однажды принц, ее муж, спросил Миру: «Ты продолжаешь гово­рить о своей любви, ты продолжаешь петь и танцевать вокруг Криш­ны, но где он? В кого ты так сильно влюблена? С кем ты все время разговариваешь?» Мира разговаривала с Кришной, пела, смеялась, дралась. Она выглядела сумасшедшей – в наших глазах она и была сумасшедшей. Принц сказал: «Ты сошла с ума? Где твой Кришна? Кого ты любишь? С кем ты беседуешь? Я здесь, но ты полностью забыла меня».

Мира сказала: «Кришна здесь, а ты не здесь, потому что Кришна вечен, а ты – нет. Он всегда будет здесь, он всегда был здесь, он сейчас здесь. Ты не будешь здесь; ты не был здесь. Ты был не здесь когда-то в прошлом, ты будешь не здесь когда-то в будущем, так как же я могу поверить, что между этими двумя несуществованиями ты нахо­дишься здесь? Как может быть существование между двумя несуще­ствованиями?»

Принц находится во времени, а Кришна – в вечности. Поэтому вы можете быть около принца, но дистанция между вами не может быть разрушена. Вы будете на расстоянии. Вы можете быть очень, очень далеко по времени от Кришны, но быть к нему ближе. Это, однако, уже в другом измерении.

Я гляжу перед собой и вижу стены; я перевожу свои глаза и вижу небо. Когда вы смотрите во времени, вы всегда видите стены. Когда вы смотрите вне времени, вы видите открытое небо... бесконечность. Любовь отпирает бесконечность, вечность существования.

Итак, если вы влюблены, то любовь можно превратить в технику медитации: Во время любви, дорогая принцесса, входи в любовь, как в вечную жизнь.

Не будьте любовником, стоящим в отдалении, снаружи. Станьте любовью и двигайтесь в вечность. Когда вы любите кого-нибудь, находитесь ли вы здесь как любовник? Если вы здесь, то вы находи­тесь во времени и ваша любовь просто фальшь, ложь. Если вы еще здесь и можете сказать: «Я есть», то физически вы можете быть близко, но духовно вы на различных полюсах.

Во время любви вас не должно быть – только любовь. Станьте любовью. Во время ласки любящий вас или ваш любимый становит­ся лаской. Во время поцелуя не будьте целующим или целуемым – будьте поцелуем. Полностью забудьте об эго, растворите его в дейст­вии. Проникните в действие настолько глубоко, чтобы действующего не стало. А если вы не сможете проникнуть в любовь, то вам трудно будет проникнуть в еду или в ходьбу – очень трудно, потому что любовь является самым легким методом растворения своего эго. Вот почему эгоисты не могут любить. Они могут говорить о любви, они могут петь о ней, они могут писать о ней, но они не могут любить. Эго не может любить!

Шива говорит, чтобы вы стали любовью. Когда вы в объятиях, станьте объятием, станьте поцелуем. Забудьте себя настолько тоталь­но, чтобы вы могли сказать: «Меня нет здесь. Существует только любовь». Тогда стучит не сердце, но стучит любовь. Тогда циркули­рует не кровь, но циркулирует любовь. И видят не глаза, а любовь. Тогда прикасаются не руки, а любовь.

Станьте любовью и войдите в вечную жизнь. Любовь внезапно меняет ваше измерение. Вы выпадаете из времени и стаете лицом к лицу с вечностью. Любовь может совершить глубокую медитацию – самую глубокую возможную медитацию. Любящие иногда знают такое, чего не знают святые. И любящие прикасаются к тому центру, который теряют многие йоги. Но это будет только кратковременно, если вы только не трансформируете свою любовь в медитацию. Тантра имеет в виду именно это: трансформацию любви в медитацию. И теперь вы можете понять, почему тантра так много говорит о любви и сексе. Почему? Потому что любовь является ближайшей естественной дверью, через которую вы можете выйти за пределы этого мира, за пределы горизонтального измерения.

Посмотрите на Шиву и его супругу Дэви. Посмотрите на них! Они не кажутся двумя существами – они одно. Это единство настоль­ко глубокое, что оно даже превратилось в символ. Мы все видели шивалингу. Это фаллический символ – половой орган Шивы, – но он не один, он находится во влагалище Дэви. Древние индусы были очень смелыми. Сейчас, когда вы видите шивалингу, вы никогда не вспоминаете, что это фаллический символ. Мы забыли; мы стараем­ся полностью забыть это.

В своих воспоминаниях, в своей автобиографии Юнг вспоминает очень красивый и смешной случай. Он приехал в Индию и отправил­ся посмотреть Конарак, а в храме Конарака имеется много, много шивалинг, много фаллических символов. Ученый индус, который водил его, объяснял ему все, кроме шивалинг. А их было так много, так трудно было избежать разговора о них. Юнг обо всем был хорошо осведомлен, но чтобы испытать своего гида, он все время спрашивал: «А что это такое?»

И индус сказал, наконец, на ухо Юнгу: «Не спрашивайте меня здесь, я расскажу вам потом. Это вещи, не подлежащие широкой огласке».

Юнг должно быть внутренне смеялся – вот он современный ин­дус. Затем уже вне храма индус подошел ближе и сказал: «Нехорошо, что вы спрашивали об этом в присутствии других. Я сейчас скажу вам. Это тайна». И затем он снова сказал Юнгу на ухо: «Это наши секретные, не подлежащие оглашению знания».

Когда Юнг вернулся, он повстречал одного великого исследова­теля – исследователя восточного мышления, мифологии, филосо­фии – Генриха Циммера. Он рассказал об этом случае Циммеру. Циммер был одним из наиболее одаренных умов, когда-либо пытав­шихся проникнуть в индийское мышление, он любил Индию и ее образ мышления – восточный, нелогический, мистический подход к жизни. Когда он услышал этот рассказ от Юнга, он рассмеялся и сказал: «Это хорошо для разнообразия. Я всегда слышал о великих индийцах – Будде, Кришне, Махавире. То, что вы рассказываете, говорит не о великих индийцах, но просто об индийцах».

Любовь для Шивы является величайшими вратами. И для него секс не есть нечто, подлежащее осуждению. Для него секс есть семя, а любовь есть цветение этого семени, и если вы осуждаете семя, то вы осуждаете и цветок. Секс может стать любовью. Если он не становит­ся любовью, это уродство. Осуждайте уродство, а не секс. Любовь должна цвести, секс должен становиться любовью. Если он не стано­вится любовью, это не его вина, это ваша вина.

Секс не должен оставаться сексом – так учит тантра. Он должен быть трансформирован в любовь. И любовь также не должна оста­ваться любовью. Она должна быть трансформирована в свет, в меди­тативное переживание, в последнюю, предельную мистическую вершину. Как преобразовать любовь? Будьте действием и забудьте про действующего. Во время любви будьте любовью – просто любо­вью. Тогда это будет не ваша любовь, не моя любовь, не чья-то еще любовь – это будет просто любовь. Когда вы не здесь, когда вы в руках предельного источника или потока, когда вы полностью в любви, тогда это не вы в любви. Когда любовь поглотила вас, вы исчезли; вы просто стали энергией цветения.

Д.Г. Лоуренс, один из наиболее творческих умов этого века, воль­но или невольно был приверженцем тантры. Он всецело осуждался на Западе, его книги были запрещены. Было много дел в судах только потому, что он говорил: «Сексуальная энергия является только энер­гией, и если вы осуждаете ее и подавляете ее, то вы против природы. Тогда вы никогда не будете в состоянии познать высшее цветение этой энергии. А когда она подавляется, она становится безобразной – это порочный круг».

Священники, моралисты, так называемые религиозные люди – шанкарачарья и другие – продолжают осуждать секс. Они утвержда­ют, что это безобразно. А когда вы подавляете его, он и становится безобразным. Поэтому они говорят: «Смотрите! То, что мы говорим, является правдой. Вы сами это доказали. Смотрите! Все, что вы делаете, является безобразным, и вы знаете, что это безобразно».

Но дело не в сексе, который якобы безобразен, а в тех, кто делает его безобразным. Раз они сделали его безобразным, они оказались правы. А раз они оказались правы, то вы продолжаете делать его все более и более безобразным.

Секс является невинной энергией – жизнь расцветает в вас, суще­ствование живет в вас. Не калечьте его! Позвольте ему двигаться к вершинам. Это значит, что секс должен перерасти в любовь. В чем различие между ними? Когда ваш ум сексуален, вы эксплуатируете других; другие являются просто инструментом, который нужно ис­пользовать и выбросить. Когда секс становится любовью, другой перестает быть инструментом, другой не эксплуатируется; другой перестает быть другим. Когда вы любите, это уже не самоцентриро­вание. Наоборот, существенным и уникальным становится другой.

Это не значит, что вы эксплуатируете его – нет! Наоборот, вы оба объединяетесь в глубоком переживании. Вы партнеры в глубоком переживании, а не эксплуататор и эксплуатируемый. Вы помогаете друг другу войти в совершенно другой мир любви. Секс является эксплуатацией. Любовь является совместным движением в другой мир.

Если это движение не является мгновенным, и если это движение становится медитативным – то есть если вы забываете себя полно­стью, любящий и любимый исчезают и остается только цветущая любовь, – тогда, как говорит Шива, вечная жизнь становится вашей.

11. Закрой свои чувства, стань подобным камню

Вторая релаксационная техника: Закрой двери чувств, когда по­чувствуешь ползанье муравья. Тогда.

Эта сутра кажется очень простой, но она не так проста. Я прочи­таю ее снова: Закрой двери чувств, когда почувствуешь ползанье му­равья. Тогда. Это только пример; ничего не нужно делать. Закрой двери чувств, когда почувствуешь ползанье муравья и тогда – тогда  это случится. Что Шива имеет в виду?

В вашу ногу вонзилась колючка – это болезненно, вы страдаете. Или муравей ползет по вашей ноге. Вы чувствуете это ползанье и вдруг хотите сбросить его. Возьмите любое переживание такого рода! У вас рана – она болит. У вас головная боль или боль в теле. В качестве объекта может быть что угодно. Это только пример – ползанье му­равья. Шива говорит: закрой двери чувств, когда почувствуешь пол­занье муравья. Что бы вы ни почувствовали, закройте двери всех чувств.

Что нужно делать? Закройте глаза и думайте, что вы слепы и не можете видеть. Закройте уши и думайте, что вы не можете слышать. Закройте все пять органов чувств. Как вы можете закрыть их? Это легко. На мгновенье прекратите дыханье: все ваши чувства будут закрыты. Когда дыхание прекратилось и все чувства закрыты, где ползанье? Где муравей? Вы вдруг устранены – вы далеко.

Один из моих друзей, мой старый друг, весьма пожилой, упал на лестнице, и врачи сказали ему, что теперь он не будет в состоянии вставать с постели в течение трех месяцев, что он должен будет лежать три месяца. А он был очень беспокойным человеком; это было очень трудно для него. Я пришел проведать его, и он сказал: «Молись за меня и благослови меня, чтобы я мог умереть, потому что эти три месяца больше чем смерть. Я не могу оставаться подобным камню. А мне говорят, чтобы я не двигался».

Я сказал ему: «Это хорошая возможность. Просто закройте глаза и думайте, что вы просто камень, что вы не можете двигаться. Как вы можете двигаться? Вы камень – просто камень, статуя. Закройте глаза. Почувствуйте, что вы теперь камень, статуя».

Он спросил меня, что при этом будет. Я сказал ему: «Только попробуйте. Я сижу здесь и ничего нельзя сделать. Ничего нельзя сделать! Вы в любом случае должны быть здесь в течение трех меся­цев, так попытайтесь».

Он никогда бы не попробовал, но ситуация была такой невозмож­ной, что он сказал: «О'кей! Я попытаюсь, так как что-то может слу­читься. Но я не верю этому. Я не верю, что что-то может случиться только оттого, что я думаю, что я подобен камню, мертв как статуя. Но я попробую». И он попробовал.

Я тоже не думал, что что-нибудь случится, потому что такой уж это был человек. Но иногда, когда вы в невозможной, безнадежной ситуации, что-то начинает случаться. Он закрыл глаза. Я ждал, пото­му что я думал, что через две или три минуты он откроет их и скажет: «Ничего не получилось». Но он не открывал глаза, и прошло тридцать минут. Я мог видеть и чувствовать, что он превратился в статую. С его лба сошло всякое напряжение. Его лицо изменилось.

Я должен был уходить, но он не мог открыть глаза. И он был так молчалив, как мертвый. Его дыхание успокоилось. Поскольку я дол­жен был уходить, я вынужден был сказать ему: «Я должен сейчас уходить, так что откройте, пожалуйста, глаза и расскажите мне, что же случилось».

Он открыл глаза другого человека. И он сказал: «Это чудо. Что вы сделали со мной?»

Я сказал ему: «Я совершенно ничего не делал».

Он сказал: «Вы, должно быть, сделали что-то, потому что это было чудесно. Когда я начал думать, что я просто камень, что я просто статуя, тогда ко мне вдруг пришло ощущение, что если я и захочу двинуть рукой, то это невозможно будет сделать. Я много раз пытался открыть глаза, но они были как камень, и я не мог их открыть».

У него были жестокие боли; он не мог спать ночью без транкви­лизаторов. Но боль исчезла. Я спросил его, как он ощущал, что боль исчезает.

Он сказал: «Сначала я почувствовал, что она как-то отдалилась. Боль была, но очень далеко, как будто бы она была у кого-то другого. А затем постепенно, шаг за шагом, как будто кто-то уходил прочь и вы переставали видеть его, она исчезла. Боль исчезла! Минимум через десять минут боль исчезла. Как может испытывать боль тело из камня?»

Эта сутра говорит: закрой двери чувств. Стань подобным камню, закрытым для мира. Когда вы закрыты для мира, вы, на самом деле, закрыты и для своего тела, потому что ваше тело не является вашей частью, оно является частью мира. Когда вы полностью закрыты для мира, вы также полностью закрыты и для своего собственного тела. Тогда, говорит Шива, это случится.

Итак, испытайте это со своим телом. Что бы вы ни делали, вам для этого не нужно, чтобы какой-то муравей ползал по вам. В про­тивном случае вы будете думать: «Когда поползет муравей, я буду медитировать». А таких полезных муравьев очень трудно найти, по­этому подействует что угодно. Вы лежите в постели, вы ощущаете холодные простыни – станьте мертвым. Вдруг простыни пойдут прочь, прочь, прочь и исчезнут. Ваша постель исчезнет, ваша спальня исчезнет; весь мир исчезнет. Вы закрыты, мертвы как камень, как монада Лейбница без окон снаружи – без окон! Вы не можете двигать­ся!

А затем, когда вы не можете двигаться, вы отбрасываетесь к само­му себе, вы центрируетесь в самом себе. Тогда в первый раз вы сможете посмотреть из своего центра. А раз вы можете смотреть из своего центра, вы никогда уже не будете тем же самым человеком.

12. Позволь себе стать невесомым

Третья релаксационная техника: Лежа или сидя стань невесомой, выйди за пределы ума.

Вы сидите здесь. Просто почувствуйте, что вы стали невесомы­ми, что веса нет. Вы почувствуете, что в том или ином месте вес есть, но продолжайте пытаться почувствовать невесомость. Она придет. Придет момент, когда вы почувствуете, что вы невесомы, что веса нет. Когда веса нет, вы не являетесь больше телом, потому что вес идет от тела, а не от вас. Вы невесомы.

Вот почему было проделано столько экспериментов. Кто-то умер... Многие ученые по всему миру пытались взвесить умершего человека. Если бы была хоть какая-нибудь разница, если бы живой человек весил хоть чуть-чуть больше, чем мертвый, тогда ученые могли бы сказать, что что-то удалилось из тела, что души, или чего-то там еще больше нет – потому что для науки ничто не может быть невесомым, ничто!

Вес является основой всей материи. Даже солнечные лучи имеют вес. Они очень, очень легкие, ничтожно легкие, их трудно взвесить, но ученые взвесили их. Если вы сможете собрать все солнечные лучи с участка площадью в пять квадратных миль, то их вес будет равен весу волоса. Но солнечные лучи действительно имеют вес; они взве­шены. Для науки ничто не может быть невесомым. И если что-то может быть невесомым, то оно нематериально, оно не может быть материей. А наука в течение последних двадцати или двадцати пяти лет считала, что нет ничего, кроме материи.

Поэтому, если человек умирает и если что-то покидает его тело, то вес должен измениться. Но он никогда не изменяется; он остается тем же самым. Иногда он даже становится больше – это проблема. Живой человек весит меньше; мертвый человек становится несколь­ко более весомым. Это создает новые проблемы, потому что они пытались выяснить, теряется ли вес; тогда бы они могли сказать, что что-то улетучилось. Но, оказывается, наоборот, что-то добавляется. Что происходит? Вес является материальным, но вы не являетесь весом. Вы нематериальны.

Если вы испытаете эту технику приобретения невесомости, вы просто должны будете представить себя как невесомость – и не просто представить, но и почувствовать, что ваше тело становится невесо­мым. Если вы будете продолжать чувствовать, чувствовать и чувст­вовать, придет момент, когда вы осознаете, что вы невесомы. Вы уже невесомы, поэтому вы можете осознать это в любой момент. Вы должны только создать ситуацию, в которой вы сможете снова почув­ствовать, что вы невесомы.

Вы должны разгипнотизировать себя. Это гипноз, вера в то, что «я есть тело, и вот почему я ощущаю вес». Если вы сможете разгипнотизировать себя и представить себе, что вы не есть тело, вы не будете чувствовать веса. А когда вы не чувствуете веса, вы находитесь за пределами своего ума, говорит Шива:  Лежа или сидя стань неве­сомой, выйди за пределы ума. Тогда может случиться нечто. Ум также имеет вес; ум различных людей имеет различный вес.

Одно время были предположения, что чем тяжелее мозг, тем более он умен. И в общем это так, хотя и не абсолютно, так как иногда очень великие люди имели очень маленький мозг, а иногда мозг тупого идиота весил очень много. Но, в общем, это правильно, так как если у вас более крупный механизм ума, то он и весит больше. Мозг имеет вес, но ваше сознание невесомо. Чтобы почувствовать это сознание, вы должны почувствовать невесомость. Поэтому испытай­те это: вы можете испытать это при ходьбе, при сидении, во сне.

Некоторые наблюдения... Почему мертвое тело иногда становит­ся более тяжелым? Потому что в тот момент, когда сознание поки­дает тело, тело становится незащищенным. В него мгновенно может войти многое. Оно не входит в тело благодаря вам. Многие вибрации могут войти в мертвое тело – они не могут войти в вас. Вы там, тело живет и сопротивляется многому. Вот почему когда вы заболеваете, это превращается в долгую последовательность; одно заболевание, затем другое, третье – потому что когда вы больны, вы становитесь незащищенным, уязвимым, несопротивляющимся. Тогда в вас мо­жет войти что угодно. Ваше присутствие защищает тело. Поэтому иногда мертвое тело может увеличить свой вес. Если вы покинули тело, что-то может войти в него.

Во-вторых, когда вы счастливы, вы всегда чувствуете невесо­мость; когда вы печальны, вы всегда ощущаете больший вес, как будто что-то тянет вас вниз. Сила гравитации увеличивается. Когда вы печальны, вы весите больше. Когда вы счастливы, вы становитесь более легким. Вы чувствуете это. Почему? Потому что когда вы счастливы, когда вы почувствовали момент блаженства, вы полно­стью забываете о своем теле. Когда вы печальны, вы страдаете, вы не можете забыть свое тело, вы чувствуете его вес. Оно тянет вас вниз, вниз к земле, как будто у вас вырастают корни. Тогда вы не можете двигаться; ваши корни в земле. В счастье вы становитесь невесомым. В несчастье, в печали ваш вес увеличивается.

В глубокой медитации, когда вы полностью забываете про свое тело, вы можете левитировать. Даже тело может подняться вместе с вами. Это случалось много раз. Ученые наблюдали одну женщину в Боливии. Во время медитации она поднимается вверх на четыре фута, и теперь это было исследовано научными способами; было снято много фильмов, сделано много фотографий. Перед тысячами и тысячами наблюдателей женщина вдруг поднимается вверх и гра­витация становится нулевой, исчезает. До сих пор нет объяснения, что при этом происходит, но та же самая женщина не может поднять­ся вверх, не будучи в состоянии медитации. И если ее медитации мешают, она вдруг падает вниз.

Что происходит? В глубокой медитации вы забываете свое тело полностью, и ваше отождествление себя с ним разрушается. Тело является очень малым; вы являетесь очень большим, у вас бесконеч­ная энергия. Тело ничто по сравнению с вами.

Это так, как будто император отождествил себя со своим рабом, поэтому, когда раб идет попрошайничать, император идет попро­шайничать; когда раб плачет, император тоже плачет. Когда раб го­ворит: «Я не один», император говорит: «Я не один». Но если император осознает свою собственную сущность, если он узнает, что он император, а тот человек просто раб, то внезапно все изменится.

Вы есть бесконечная энергия, отождествленная с небольшим ко­нечным телом. Раз вы осознали свое «я», то невесомость увеличива­ется и вес тела становится меньше. Тогда вы можете левитировать, тело может подниматься вверх.

Имеется много, много случаев, которые еще не могут быть объяснены наукой, но они будут объяснены... потому что если одна жен­щина может подняться на четыре фута, то здесь нет барьеров. Другой может подняться на тысячу футов, а кто-то может совсем удалиться в космос. Теоретически здесь нет проблем: четыре фута, или четыре сотни футов, или четыре тысячи футов – нет никакой разницы.

Имеются истории о Раме и о многих других, кто полностью исчезал вместе со своим телом. Их тела никогда не были найдены мертвыми на этой земле. Мухаммед исчез полностью – и не только вместе с телом; говорят, что он исчез вместе со своей лошадью. Эти рассказы кажутся нереальными, они кажутся мифами, но это не обязательно так.

Если вы познаете силу невесомости, вы станете хозяином грави­тации. Вы сможете использовать ее; она зависит от вас. Вы сможете исчезнуть полностью вместе со своим телом.

Но для нас невесомость будет проблемой. Техника сиддхасана – таким образом сидит Будда – является лучшим способом, чтобы стать невесомым. Сидите на земле – не в каком-либо кресле или в чем-либо другом, а просто на полу. И было бы хорошо, чтобы пол не был цементным или чем-то искусственным. Сидите просто на земле, чтобы вы были ближе к природе. Будет хорошо, если вы сможете сидеть обнаженным. Просто сидите обнаженным на земле в позе Будды, в сиддхасане – потому что сиддхасана является лучшей позой для достижения невесомости. Почему? Потому что вы ощущаете больший или меньший вес в зависимости от того, каким образом опирается ваше тело. Тогда большая площадь вашего тела подверга­ется действию гравитации. Если я сижу в этом кресле, то большая часть моего тела подвержена действию гравитации.

Когда вы стоите, то гравитация воздействует на меньшую пло­щадь, но вы не можете стоять слишком долго. Махавира всегда ме­дитировал стоя – всегда, потому что тогда человек занимает меньшую площадь. Земли касаются только ваши ступни. Когда вы стоите на ногах, прямо, меньшее количество гравитации действует на вас – а гравитация есть вес.

Помогает пребывание в позе Будды, в замыкании – ваши ноги замкнуты, ваши руки замкнуты, – потому что тогда для вашего внут­реннего электричества образуется цепь. Пусть спина ваша будет пря­мой.

Теперь вы уже понимаете, почему такой упор делается на прямую спину – потому что при прямой спине покрывается меньшая пло­щадь, и гравитация действует на вас в меньшей степени. Закройте глаза, уравновесьте себя полностью, центрируйте себя. Наклонитесь вправо и почувствуйте гравитацию; наклонитесь влево и почувствуй­те гравитацию; наклонитесь вперед и почувствуйте гравитацию; на­клонитесь назад и почувствуйте гравитацию. Затем найдите центральное положение, где ощущается наименьшая тяга гравита­ции, где ощущается наименьший вес, и останьтесь в этом положе­нии. Затем забудьте про тело и почувствуйте отсутствие веса – вы невесомы. Затем продолжайте ощущать эту невесомость. Вдруг вы станете невесомым; вдруг вы перестанете быть телом; вдруг вы в другом мире, в мире бестелесности.

Невесомость есть бестелесность. Тогда вы выйдете также и за пределы ума. Ум также является частью тела, частью материи. Мате­рия имеет вес; вы не имеете никакого веса. В этом основа этой тех­ники.

Испытайте эту технику, но занимайтесь ею в течение нескольких дней, так чтобы вы могли почувствовать, работает она или нет.

На сегодня достаточно.

←К оглавлению

Вверх

Далее