←К оглавлению

Ошо (Бхагван Шри Раджниш) - Книга тайн - 1 (Вигьяна Бхайрава Тантра)

Глава 13. ВНУТРЕННЕЕ  ЦЕНТРИРОВАНИЕ

16 ноября 1972 года, Бомбей, Индия

Сутры:

18. Гляди с любовью на какой-нибудь объект. Не переходи к другому объекту. Здесь, в середине объекта – благословение.

19. Без опоры для рук и ног сиди только на ягодицах. Вдруг – центрирование.

20. В движущемся экипаже, ритмично покачиваясь – переживание. Или в стоящем экипаже, позволив себе раскачиваться в замедляющихся невидимых кругах.

21. Проткни булавкой какую-либо часть твоей наполненной нектаром формы, мягко войди в отверстие и достигни внутренней чистоты

Человеческое тело является таинственным механизмом. Оно ра­ботает в двух измерениях. Для того чтобы идти наружу, для того, чтобы встретить мир, для того, чтобы встретить материю, ваше со­знание проходит через органы чувств. Но это только одно измерение функций вашего тела. Ваше тело имеет и другое измерение: оно ведет вас внутрь. Если сознание идет наружу, то все, что вы знаете, является материей; если сознание идет внутрь, то все, что вы знаете, является не-материей.

В действительности здесь нет разделения: материя и не-материя есть одно. Но эта реальность, пройдя через ваши глаза, через органы чувств, появляется в виде материи. Та же самая реальность, на кото­рую вы смотрите изнутри – не через органы чувств, а с помощью центрирования, – выглядит как не-материя. Реальность одна, но вы можете смотреть на нее двумя способами. Один способ – через орга­ны чувств; другой способ – не через органы чувств. Все эти техники центрирования ведут вас, на самом деле, к точке внутри вас, где чувства не работают, где вы выходите за пределы этих чувств.

Прежде, чем мы войдем в эти техники, следует понять три вещи. Во-первых, если вы смотрите через глаза, то сами глаза не видят; они являются только отверстиями для видения. Видящий находится по­зади глаз. То, что смотрит через глаза, глазами не является. Вот почему вы можете закрыть глаза и все же видеть сны, видения, образы. Видящий находится позади органов чувств; через органы чувств он проникает в окружающий мир. Но если вы закроете свои органы чувств, то видящий остается внутри.

Если видящий – это ваше сознание – центрирован, то вдруг он начинает осознавать самого себя. А когда вы осознаете самого себя, вы осознаете тотальное существование, экзистенцию, потому что вы и экзистенция – это не две различные сущности. Но для того, чтобы осознать себя, необходимо центрирование. Я имею в виду, что путем центрирования ваше сознание не подразделяется на много направ­лений, ваше сознание не движется куда угодно, оно остается в самом себе... неподвижным, укорененным, без каких-либо направлений, просто остающимся там: внутри.

Оставаться внутри кажется трудным, поскольку для нашего ума даже мысль о том, как остаться внутри, становится выходом наружу.

Мы начинаем думать: задача «как» запускает процесс мышления. Думать о внутреннем для нас тоже является мыслью, а каждая мысль, как таковая, принадлежит не внутреннему, а внешнему, поскольку в самых внутренних центрах вы являетесь просто сознанием.

Мысли подобны облакам. Они приходят к вам, но они не принад­лежат вам. Каждая мысль приходит снаружи, извне. Вы не можете произвести внутри ни одной мысли. Каждая мысль приходит извне; нет никаких возможностей создавать мысли внутри. Мысли прите­кают к вам как облака. Поэтому всегда, когда вы думаете, вы не внутри – запомните это. Думать – значит находиться снаружи. Поэ­тому, если вы даже думаете о внутреннем, о душе, о себе, вы не находитесь внутри.

Все эти мысли о себе, о внутреннем приходят извне; они не принадлежат вам. Вам принадлежит только простое сознание, похо­жее на небо без облаков.

Так что же делать? Как приобрести это простое сознание внутри? Для этого используются некоторые приемы, потому что напрямую вы ничего не сможете сделать. Необходимы некоторые приемы, по­средством которых вы будете отброшены внутрь, отброшены к чис­тому сознанию. Этот центр всегда нуждается в непрямом подходе, вы не можете достичь его непосредственно. Поймите это очень хорошо, потому что это основное.

Вы играете, а позже вы рассказываете, что это было само блажен­ство, вы говорите: «Я чувствовал себя очень счастливым, я наслаж­дался этим. Ощущалось некоторое изысканное чувство счастья». Кто-то слушает вас. Он тоже хочет счастья – все хотят его. Он говорит: «Тогда я должен играть, потому что раз через игру достигается сча­стье, то и я должен достичь».  Он также играет, но он напрямую думает о счастье, о блаженстве, о наслаждении. Счастье же является след­ствием. Если вы тотально в игре, если вы поглощены игрой, то в результате приходит ощущение счастья, но если вы постоянно страстно желаете счастья, то ничего не случится. Началом являет­ся игра.

Вы слушаете музыку. Кто-то говорит: «Я ощущаю большое бла­женство». Но если вы постоянно будете думать непосредственно о блаженстве, то вы не сможете даже слушать музыку. Это думанье, эта алчность к блаженству будет становиться барьером. Блаженство яв­ляется только следствием, вы не можете схватить его непосредствен­но. Оно является таким деликатным явлением, что вы можете приблизиться к нему только в обход. Делайте что-нибудь другое, и это случится. Вы не можете получить его непосредственно.

Все прекрасное, все вечное является таким тонким, неуловимым, что если вы попытаетесь схватить его непосредственно, вы разруши­те его. Вот что подразумевается под техниками и приемами. Эти техники все время говорят вам делать что-нибудь. То, что вы делаете, не имеет значения, имеет значение результат. Но ваш разум должен сконцентрироваться на делании, на технике, а не на результате. Ре­зультат случится – он обязан случиться. Но он всегда случается не­прямым путем, так что не связывайте свои действия с результатом. Будьте связаны с техникой. Делайте ее настолько тотально, насколь­ко это возможно, забудьте про результат. Он случится, но вы можете стать для него барьером.

Если вы связываете свои действия только с результатом, то он никогда не случится. И тогда это становится очень странным. Люди приходят ко мне и говорят: «Вы говорили, что если мы будем меди­тировать, то это случится, но мы делали все, что нужно, а это не случилось». И они правы, но они забыли про условие: вы должны забыть про результат, только тогда он случится. Вы должны быть в своем действии тотально. Чем в большей степени вы в действии, тем скорее случится результат.

Но он всегда является непрямым. Вы не можете быть агрессив­ным по отношению к нему, вы не можете быть насильственным по отношению к нему. Это такое тонкое явление, оно не может быть достигнуто наскоком. Результат приходит к вам только тогда, когда вы заняты чем-либо другим настолько тотально, что ваше внутрен­нее пространство является незанятым. Все эти техники являются непрямыми. Для достижения духовного непосредственных техник нет.

18. Смотри на объект с любовью

Теперь техника – шестая техника на центрирование: Гляди с лю­бовью на какой-нибудь объект. Не переходи к другому объекту. Здесь, в середине объекта – благословение.

Я должен повторить ее: Гляди с любовью на какой-нибудь объект. Не переходи к другому... Не двигайтесь к другому объекту. Здесь, в середине объекта – благословение.

Гляди с любовью на какой-нибудь объект... Слова с любовью яв­ляются ключом. Смотрели ли вы когда-нибудь с любовью на какой-нибудь объект? Вы можете сказать «да», потому что вы не знаете, что это значит – смотреть на объект с любовью. Вы можете смотреть на объект с вожделением, с желанием – это совсем другое. Это совершен­но другое, это диаметрально противоположное. Поэтому, сначала разница; попытайтесь почувствовать разницу.

Прекрасное лицо, прекрасное тело – вы смотрите на него и вы чувствуете, что вы смотрите на него с любовью. Но почему вы смот­рите на него? Вы хотите что-то получить от него? Тогда это страстное желание, а не любовь. Вы хотите использовать его? Тогда это вожде­ление, а не любовь. Тогда вы, на самом деле, думаете о том, как использовать это тело, как обладать им, как сделать это тело инстру­ментом для своего счастья.

Страстное желание чего-то означает, что вы хотите использовать его для своего счастья; любовь означает, что ваше счастье здесь ни при чем. На самом деле страстное желание чего-то, означает потреб­ность получить что-нибудь от этого, а любовь к чему-то означает потребность дать что-то. Любовь и желание являются диаметрально противоположными явлениями.

Если вы видите прекрасное лицо и вы испытываете к этому лицу любовь, то непосредственным чувством в вашем сознании будет то, как сделать что-нибудь, чтобы сделать это лицо счастливым, как сделать что-то, чтобы сделать этого мужчину счастливым или эту женщину счастливой. Речь идет не о вас, речь идет о другом.

В любви важен другой; в желании важны вы сами. В желании вы думаете о том, как сделать другого вашим инструментом; в любви вы думаете о том, как самому стать инструментом. В желании вы соби­раетесь пожертвовать другим; в любви вы собираетесь пожертвовать собой. Любовь означает отдачу; желание означает получение. Любовь есть самоотречение; желание есть агрессия.

То, что вы говорите, не имеет значения: даже при желании вы говорите в терминах любви. Ваш язык не имеет большого значения, так что не обманывайтесь. Загляните внутрь себя и вы придете к пониманию, что вы ни разу в своей жизни не смотрели с любовью на кого-нибудь или на что-нибудь.

Нужно отметить второе отличие – эта сутра гласит: Гляди с любо­вью на какой-нибудь объект. На самом деле, если вы смотрите с любовью даже на что-то материальное, неодушевленное, то объект станет личностью. Если вы смотрите на него с любовью, то ваша любовь становится ключом для трансформации этого объекта в лич­ность. Если вы смотрите с любовью на дерево, дерево становится личностью.

Только вчера я говорил с госпожой Вивек и сказал ей, что когда мы переедем в новый ашрам, мы дадим имя каждому дереву, потому что каждое дерево является личностью. Слышали вы когда-нибудь о ком-нибудь, кто называл бы дерево по имени? Никто не называет дерево по имени, потому что никто не испытывает к нему любовь. Если бы все было наоборот, дерево стало бы личностью. Тогда оно было бы не просто одним из толпы, оно стало бы уникальным.

Вы даете имена кошкам и собакам. Когда вы даете собаке имя и называете ее, например, Тигр или как-нибудь еще, собака становится личностью. Тогда это не просто одна собака из множества других собак, это индивидуальность; вы создали личность. Всякий раз, когда вы с любовью смотрите на что-либо, оно становится личностью.

Верно также и противоположное. Всегда, когда вы смотрите на личность похотливыми глазами, личность становится объектом, вещью. Вот почему похотливые глаза являются отталкивающими, – потому что никому не нравится быть вещью. Когда вы смотрите похотливыми глазами на свою жену – или на другую женщину, или на мужчину, – этот человек чувствует себя оскорбленным. Что вы, действительно, делаете? Вы превращаете личность, живую личность в мертвый инструмент. Вы думаете о том, как его «использовать», и тем самым убиваете его.

Вот почему похотливые, желающие глаза являются отталкивающими, безобразными. Если вы посмотрите на кого – нибудь с любовью, он воспрянет. Он станет личностью. Вдруг он превратится в личность. Личность нельзя заменить: заменить можно вещь. 'Вещь' означает нечто заменяемое, 'личность' означает то, что не может быть заменено: не существует возможности заменить его или ее. Личность является уникальной; вещь уникальной не является.

Любовь все делает уникальным. Вот почему без любви вы никог­да не чувствуете себя личностью. Пока вас кто-нибудь глубоко не полюбит, вы не будете ощущать свою уникальность. Вы будете только одним из толпы – только числом, исходными данными для расчетов. Вас можно изменить.

Если вы, например, клерк в учреждении, или учитель в школе, или профессор в университете, то ваше профессорство является за­меняемым. Вас может заменить другой профессор; он может заме­нить вас в любой момент, поскольку вы просто используетесь в качестве профессора. Вы имеете функциональное значение.

Если вы являетесь клерком, то кто-то другой с легкостью может выполнять вашу работу. Работа не будет ждать вас. Если вы сейчас умрете, то в следующий момент кто-то заменит вас, и механизм будет продолжать свою работу. Вы были просто числом – теперь будет работать другое число. Вы были просто инструментом.

Но вот кто-то начинает любить этого клерка или этого профес­сора. Вдруг клерк больше не клерк; он становится уникальной лично­стью. Если он умрет, то его любимая не сможет заменить его. Он незаменим. Тогда весь мир может продолжать идти прежним путем, но один, тот кто любил, не может быть тем же самым. Эта уникаль­ность, это становление личностью имеют место благодаря любви.

Эта сутра гласит: Гляди с любовью на какой-нибудь объект. Она не делает различий между объектом и личностью. В этом нет необ­ходимости, потому что когда вы смотрите с любовью, все становится личностью. Сам взгляд изменяет, трансформирует.

Вы, возможно, наблюдали, что случается, когда вы водите неко­торый конкретный автомобиль, скажем «Фиат». Имеется тысячи и тысячи точно таких же «Фиатов», но ваш автомобиль – если вы люби­те его – становится уникальным, становится личностью. Он не может быть заменен; между вами созданы определенные взаимоотноше­ния. Сейчас вы воспринимаете этот автомобиль как личность. Ес­ли что-нибудь не так... какой-нибудь легкий звук – вы сразу чувствуете это. И ваш автомобиль имеет свой характер. Вы знаете характер своего автомобиля, вы знаете, когда он чувствует себя хорошо и когда он чувствует себя плохо. Вдруг автомобиль стано­вится личностью.

Почему? Если имеют место отношения любви, то все становится личностью. Если имеют место отношения похоти, желания, то лич­ность превратится в вещь. И это самый бесчеловечный акт, который может совершить человек – превратить кого-либо в вещь.

Гляди с любовью на какой-нибудь объект... Так что же делать? Когда вы смотрите с любовью, что вы должны делать? Главное: за­будьте себя. Забудьте себя полностью! Смотрите на цветок и забудьте себя полностью. Пусть цветок будет; вы становитесь полностью от­сутствующим. Ощущайте цветок, и глубокая любовь будет течь к нему из вашего сознания. И пусть ваше сознание будет заполнено только одной мыслью – как помочь этому цветку расцвести еще больше, стать более прекрасным, стать более благословенным. Что вы можете сделать?

Не имеет значения, можете вы сделать что-нибудь или не може­те; это не существенно. Ощущение, что вы можете сделать – эта боль, эта глубокая боль по поводу того, что нужно что-то сделать, чтобы цветок стал более прекрасным, более живым, более расцветающим – имеет большое значение. Пусть эта мысль вибрирует во всем вашем существе. Пусть каждая частичка вашего тела и ума почувствует ее. Вы будете пронизаны экстазом, а цветок станет личностью.

Не переходи к другому объекту... Вы не можете перейти. Если вы любите, вы не можете перейти. Если вы любите кого-нибудь в этой группе, то вы забудете обо всей толпе; останется только одно лицо. Вы, в действительности, не видите никого другого, вы видите только одно лицо. Все другие здесь, но они в подсознании – просто на пери­ферии вашего сознания. Их нет. Они просто тени; остается только одно лицо. Если вы любите кого-то, то остается только одно лицо, поэтому вы не можете перемещаться на другой объект.

Не перемещайтесь к другому объекту, оставайтесь с одним. Ос­тавайтесь с цветком розы или оставайтесь с лицом любимой. Оста­вайтесь любящим, текущим, с одним только сердцем, с мыслью: «Что я могу сделать, чтобы любимый был счастливым, благословен­ным?»

Здесь, в середине объекта – благословение. И когда это случается, вы отсутствуете, вы не имеете к себе никакого отношения, вы не эгоистичны, вы не думаете в терминах вашего удовольствия, вашего удовлетворения. Вы забыли себя полностью, вы думаете только о другом. Другой становится центром вашей любви; ваше сознание течет по направлению к другому. С глубоким состраданием, с глубо­ким чувством любви вы думаете: «Что я могу предпринять, чтобы сделать моего любимого благословенным?» В этом состоянии, вдруг: Здесь, в середине объекта – благословение. Вдруг, как некоторое незап­ланированное следствие, к вам приходит благословение. Вдруг вы становитесь центрированными.

Это выглядит парадоксально, потому что эта сутра призывает полностью забыть себя, не быть центрированным на себя, полностью двигаться к другому. Говорят, что Будда непрерывно повторял, что когда бы вы ни молились, просите для других – но никогда не для себя. В противном случае молитва просто бесполезна.

Один человек пришел к Будде и сказал: «Я принимаю твое уче­ние, но одну вещь очень трудно принять. Ты говоришь, что когда мы молимся, мы не должны думать о себе, мы не должны просить что-либо для себя. Мы должны хотеть, чтобы результат, о котором мы просим, распределялся на всех. Если случится благословение, пусть и оно распределится на всех». И человек продолжал: «Здесь все в порядке, но можно мне сделать одно исключение? Только не для моего соседа – он мой враг. Пусть это благословение распределится на всех, но за исключением моего ближайшего соседа».

Ум является самоцентрированным, поэтому Будда сказал: «Твоя молитва бесполезна. Из нее ничего не выйдет, пока ты не будешь готов отдать все, распределить все – лишь тогда это все будет твоим».

В любви вы должны забыть себя. Это выглядит парадоксальным: когда и как в этом случае произойдет центрирование? Будучи тоталь­но связанными с другим, со счастьем этого другого, когда вы забыли себя полностью и остался только этот другой, вдруг вы наполнитесь блаженством – на вас сойдет благословение.

Почему? Потому что когда вы не заняты собой, вы становитесь вакантными, пустыми; создается внутреннее пространство. Когда ваш ум тотально связан с другим, внутри вас ум исчезает. Тогда внутри нет мыслей. И тогда эта мысль – «Как смогу я быть полезным? Как я смогу создать больше блаженства? Как другой может быть более счастливым?» – не может больше продолжаться, потому что, на самом деле, нет ничего, что бы вы могли сделать. Эта мысль стано­вится остановкой. Нет ничего, что бы вы могли сделать. Что вы можете сделать? Если вы думаете, что вы можете что-то сделать, то вы все еще думаете в терминах самого себя – в терминах эго.

При наличии объекта любви человек становится тотально беспо­мощным – запомните это. Если вы любите кого-нибудь, вы будете чувствовать тотальную беспомощность. Это агония любви: человек не может почувствовать, что он может сделать. Он хочет делать все, он хочет отдать своему любимому или любимой всю вселенную – но что он может сделать. Если вы думаете, что вы можете сделать то или это, то вы все еще не во взаимоотношении полной любви. Любовь является очень беспомощной, абсолютно беспомощной, и эта беспо­мощность является прекрасной, потому что в этой беспомощности вы отрекаетесь от самого себя.

Любите кого-нибудь, и вы будете чувствовать беспомощность; ненавидьте кого-нибудь и вы будете в состоянии что-либо делать. Любите кого-нибудь и вы абсолютно беспомощны – потому что, что вы можете сделать? Все, что бы вы ни могли сделать, кажется незна­чительным, не имеющим значения; этого никогда не достаточно. Ничто не может быть сделано. А когда кто-то чувствует, что ничего нельзя сделать, он чувствует себя беспомощным. Когда кто-то хочет сделать что-нибудь и чувствует, что ничего не может быть сделано, то его ум останавливается. В этой беспомощности случается самоот­речение, отказ. Вы пусты. Вот почему любовь становится глубокой медитацией.

В действительности, если вы любите кого-нибудь, никакой ме­дитации не нужно. Но из-за того, что никто не любит, нужны эти сто двенадцать техник – и даже их может быть недостаточно.

Недавно один человек приходил ко мне. Он сказал: «Это вселяет в меня большую надежду. Я впервые услышал от вас, что имеются эти сто двенадцать методов. Это вселяет в меня большую надежду, но иногда в голову закрадывается сомнение: всего только сто двенадцать методов? А если эти сто двенадцать методов на мне не сработают, то неужели не найдется еще и сто тринадцатого метода?»

И он прав. Он прав! Если эти сто двенадцать методов на вас не сработают, то идти больше некуда. Тогда, как он предполагает, за надеждой следует депрессия. Но, на самом деле, методы нужны толь­ко потому, что утерян основной метод. Если вы можете любить, никакие методы не нужны.

Любовь сама по себе является величайшим методом, но любить трудно – в некотором смысле, невозможно. Любовь означает удале­ние себя из своего сознания и помещение кого-то другого в то же самое место, где существовало ваше эго. Замена себя кем-либо другим означает любовь – как будто вас больше нет, а есть только другой.

Жан-Поль Сартр говорит, что другие являются преисподней, и он прав. Он прав, потому что другие создают для вас только преис­поднюю. Но он также и не прав, потому что если другие могут быть преисподней, то другие же могут быть и небесами. Если вы живете только желанием, то другой является преисподней, потому что тогда вы пытаетесь убить эту личность. Вы пытаетесь сделать эту личность вещью. Тогда эта личность будет реагировать соответствующим об­разом и будет пытаться сделать вас вещью, а это породит ад.

Поэтому каждый муж и каждая жена создает ад для другого, потому что каждый стремится обладать другим. Обладать можно только вещью, а не личностью. Вы можете только принадлежать личности; вы никогда не можете владеть личностью. Вещью обладать можно, но вы стремитесь обладать личностью. Благодаря вашим усилиям личность становится вещью. Если я превращаю вас в вещь, вы реагируете. Тогда я ваш враг. Тогда вы будете пытаться сделать вещь из меня – это порождает преисподнюю.

Вы сидите один в своей комнате, и вдруг чувствуете, что кто-то подглядывает через замочную скважину. Понаблюдайте немного, что происходит. Чувствуете ли вы какие-то изменения? И почему вы сердитесь на этого подглядывающего? Он ничего вам не делает – только подглядывает. Почему вы испытываете гнев? Он превратил вас в вещь. Он наблюдает; он превратил вас в вещь, в объект. Это делает вас неспокойными.

И то же самое случится с ним, если вы будете у замочной скважины, и будете смотреть сквозь нее. Этот другой будет расстроен, шокирован. Моментом раньше он был субъектом: он был наблюдателем, а вы были наблюдаемым. Теперь внезапно он пойман. Он стал наблюдаем вами и теперь он превратился в вещь.

Когда кто-то наблюдает за вами, то внезапно вы чувствуете, что ваша свобода нарушена, расстроена. Вот почему вы не можете смот­реть на кого-либо пристально, за исключением случаев, когда вы только любите его. Пристальный взгляд становится безобразным и насильственным – если вы не находитесь в состоянии любви. Если вы любите, то пристальный взгляд является прекрасной вещью, по­тому что ваш взгляд никого не превращает в вещь. Тогда вы можете смотреть прямо в глаза, тогда вы можете проникать глубоко в глаза другого. Вы не превращаете его в вещь. Более того, благодаря вашей любви ваш взгляд делает его личностью. Вот почему только при­стальный взгляд любящего является прекрасным; в противном слу­чае пристальное рассматривание безобразно.

Психологи утверждают, что имеется временной предел. А вы все знаете, или понаблюдайте и узнаете, каков временной предел для дол­гого пристального смотрения в чьи-либо глаза, в глаза незнакомца. Имеется временной предел. Еще момент и этот другой начнет сердить­ся. Извинительным может быть перевод взгляда на публику, потому что тогда может казаться, что вы просто взглянули, а не рассматривали.

Разглядывание – это серьезная вещь. Если я всего лишь посмот­рел на вас, проходя мимо, то никаких взаимоотношений не возника­ет. Или я проходил мимо и вы взглянули на меня, просто, когда я проходил – здесь нет никакой обиды, никакого оскорбления, так что все в порядке. Но если вы внезапно остановились и смотрите на меня, вы становитесь наблюдателем. Тогда ваше разглядывание будет воз­мущать меня, и я буду чувствовать себя оскорбленным: «Что вы делаете? Я личность, а не вещь. Так нельзя смотреть».

Из-за этого большое значение приобретает одежда. Только когда вы любите кого-нибудь, вы легко можете быть обнаженным, потому что в тот момент, когда вы обнажены, все ваше тело становится объектом. Кто-то может смотреть на все ваше тело, и если он не любит вас, его глаза будут превращать ваше тело, ваше существо в объект. Но если вы любите кого-то, вы можете быть обнаженным, не чувствуя, что вы обнажены. Вам, скорее, понравится быть обнажен­ным, потому что вы захотите, чтобы эта трансформирующая любовь преобразовала все ваше тело в личность.

Когда бы вы ни обращали кого-либо в вещь, это действие явля­ется аморальным. Но если вы наполнены любовью, тогда в этот момент, наполненный любовью к любому объекту, возможно, это явление, возможно благословение. Это случается.

В середине объекта – благословение. Внезапно вы забудете себя – здесь будет другой. Тогда, когда придет нужный момент, когда вы больше не присутствуете, когда вы абсолютно отсутствуете, исчезнет также и другой. И между этими двумя моментами случится благо­словение. Вот что чувствует любящий. Это благословение случается также от неизвестной неосознанной медитации.

Когда есть два любящих, то внезапно они оба становятся отсут­ствующими. Остается чистая экзистенция – без какого-либо эго, без каких-либо конфликтов... просто общение. В этом общении человек испытывает блаженство. Неправильным будет предполагать, что другой дал вам это благословение. Это благословение снизошло на вас, потому что, не осознавая этого, вы вошли в глубокую медитационную технику.

Вы можете делать это осознанно – и если вы делаете это осознан­но, то все происходит более глубоко, потому что тогда вы не связаны с объектом. Это случается каждый день. Если вы любите кого-нибудь, то вы чувствуете благословение не из-за него или ее, но просто из-за любви. А почему из-за любви? Потому что это случается – предска­зание этой сутры случается.

Но тогда вами овладевает некоторая идея. Тогда вы думаете, что это благословение случилось из-за А, из-за близости А, из-за любви А. Тогда вы думаете: «Я должен обладать А, потому что без присутст­вия А я не смогу снова получить это благословение». Вы становитесь ревнивым. Если кто-то еще обладает А, то он будет благословенен, а вы будете испытывать страдание, так что вы желаете устранить все возможности того, что А будет принадлежать кому-то другому. А должен принадлежать только вам, потому что вы смотрите на весь мир через него. Тогда в тот момент, когда вы попытаетесь обладать А, вы разрушите всю красоту и все это явление.

Когда любимый становится собственностью, любовь уходит. Тогда любимый становится просто вещью. Вы можете использовать ее, но блаженство никогда снова не придет, потому что это блаженст­во приходило тогда, когда другой был личностью. Другой был сделан, создан: вы создали личность в другом, а другой создал личность в вас. Никто не был объектом. Оба были встретившимися субъектами – встретились две личности, а не одна личность и одна вещь.

Но в тот момент, когда вы обладаете, это становится невозмож­ным. А ум будет пытаться обладать, потому что ум мыслит в терми­нах алчности: «Однажды благословение случилось, значит, оно может случаться со мной каждый день. Значит, я должен обладать». Но благословение случается при отсутствии обладания. И благословение случается, на самом деле не из-за другого, а из-за вас. Помните это – благословение случается благодаря вам. Благословение случа­ется, потому что вы растворены в другом.

Это может случиться с цветком розы, это может случиться со скалой, это может случиться с деревьями, это может случиться с чем угодно. Раз вы знаете ситуацию, в которой это случается, это может случиться где угодно. Если вы знаете, что вас нет, и с глубокой любовью ваше сознание движется к другому – к деревьям, к небу, к звездам, к какому-либо человеку; когда ваше тотальное сознание обращено к другому, оно покидает вас, оно движется от вас прочь – и в этом отсутствии самого себя и есть благословение.

19. Сиди только на ягодицах

Седьмая техника на центрирование: Без опоры для рук и ног сиди только на ягодицах.  Вдруг – центрирование.

Эта техника использовалась в течение многих веков в Китае по­следователями дао, и это чудесная техника – одна из наиболее легких. Испытайте это: Без опоры для рук и ног сиди только на ягодицах. Вдруг – центрирование.

Что нужно делать? Вам нужны будут две вещи. Во-первых, очень чувствительное тело, которого вы на самом деле не имеете. Вы имеете мертвое тело; оно просто ноша, которую нужно носить – оно не чув­ствительно. Прежде всего, вы должны сделать свое тело чувствитель­ным; в противном случае эта техника работать не будет. Поэтому сначала я расскажу вам кое-что о том, как сделать свое тело чувстви­тельным и, в частности, ваши ягодицы, потому что обычно ягодицы являются самой нечувствительной частью вашего тела. Они и долж­ны быть такими. Они должны быть такими, потому что вы весь день сидите на своих ягодицах. Если бы они были слишком чувствитель­ными, это было бы трудным делом.

Итак, ваши ягодицы нечувствительны – они и должны быть не­чувствительными. Они нечувствительны, как подошвы ваших ног. Все время сидя на них, вы никогда не ощущаете, что сидите на ягодицах. До сих пор вы их ощущали? Сейчас вы можете почувство­вать, что вы сидите на ягодицах, но вы никогда не чувствовали этого раньше, – а вы сидели на своих ягодицах всю свою жизнь, никогда не осознавая этого. Их функции таковы, что они не могут быть чувст­вительными.

Так что сначала вы должны сделать их чувствительными. Испы­тайте один очень легкий метод... Этот метод применим к любой части тела; тогда тело станет более чувствительным. Просто сядьте в кресло, расслабьтесь и закройте глаза. Почувствуйте свою правую руку или левую руку – любую из двух. Почувствуйте свою левую руку. Забудьте обо всем теле и почувствуйте свою левую руку. Чем больше вы будете чувствовать ее, тем более тяжелой она будет становиться.

Продолжайте ощущать левую руку. Забудьте про все тело, просто продолжайте ощущать левую руку, как будто вы есть только левая рука. Рука будет продолжать становиться все более и более тяжелой. И по мере того, как она становится более тяжелой, продолжайте ощущать ее становящейся более тяжелой. Затем попытайтесь ощу­тить, что происходит в руке. Что бы ни случилось, отметьте это: любое ощущение, любое вздрагивание, любое легкое движение – от­мечайте в уме, что это случилось. И продолжайте делать это каждый день в течение не менее трех недель. В любое время дня делайте это в течение десяти-пятнадцати минут. Просто ощущайте левую руку и забудьте про все тело.

За эти три недели вы почувствуете, что вы имеете новую левую руку, или новую правую руку. Она будет такой чувствительной. И вы будете осознавать самые мелкие и тонкие ощущения вашей руки.

Когда у вас получится с рукой, попытайтесь с ягодицами. Попро­буйте: закройте глаза и почувствуйте, что существуют только две ягодицы; вас больше нет. Пусть все ваше сознание будет направлено на ягодицы. Это нетрудно. Если вы попробуете, это будет прекрасно. А ощущение живительной силы, притекающей к телу, само по себе является блаженством. Тогда, когда вы сможете чувствовать свои ягодицы и они станут очень чувствительными, когда вы сможете чувствовать все, что происходит внутри – легкое движение, слабую боль и тому подобное – тогда вы сможете наблюдать и вы сможете знать. Тогда ваше сознание присоединится к ягодицам.

Сначала испытайте это с рукой. Поскольку рука является очень чувствительной, вам будет легко. Раз вы получите уверенность, что вы можете чувствовать свою руку, то эта уверенность поможет вам чувствовать свои ягодицы. Затем исполняйте эту технику. Таким образом, прежде чем войти в эту технику, вам потребуется как ми­нимум шесть недель – три недели для руки, а затем три недели для того, чтобы сделать более чувствительными ягодицы. Лежа на кровати, забудьте про все тело. Помните только, что остались лишь две ягодицы. Почувствуйте прикосновение – просты­ня, ее прохлада или медленно приходящее тепло. Почувствуйте это.

Лежа в ванне, забудьте про тело. Помните только о ягодицах – ощу­щайте их. Встаньте рядом со стеной, прикасаясь к ней ягодицами – почувствуйте прохладу стены. Встаньте со своим любимым, со своей женой или со своим мужем ягодицы к ягодицам – ощутите другого через ягодицы. Это всего лишь «создаст» ваши ягодицы, приведет их в состояние, когда они начнут ощущать что-либо.

Тогда можно выполнять эту технику: Без опоры для рук и ног... Сядьте на землю. Без опоры для рук и ног сиди только на ягодицах. Подойдет поза Будды, падмасана. Подойдет также сиддхасана или любая обычная асана, но лучше не использовать руки. Просто оста­вайтесь на ягодицах, сидите только на ягодицах. Что при этом де­лать? Просто закройте глаза. Ощутите ягодицы, прикасающиеся к земле. А так как ягодицы стали чувствительными, вы почувствуете, что одна ягодица касается в большей степени. Вы наклонились в сторону одной ягодицы, и другая касается в меньшей степени. Затем переместите наклон к другой ягодице. Немедленно переместитесь к другой; затем снова к первой. Продолжайте перемещаться с одной ягодицы на другую, устанавливая, таким образом, равновесное поло­жение.

Равновесие означает, что обе ягодицы ощущают одно и то же. На каждую ягодицу приходится в точности один и тот же вес. А когда ваши ягодицы являются чувствительными, это не трудно, вы почув­ствуете это. Если обе ваши ягодицы будут уравновешены, то вдруг – центрирование. При установлении такого равновесия вы вдруг буде­те отброшены к вашему пупочному центру и вы будете центрированы внутри. Вы забудете про ягодицы, вы забудете про тело. Вы будете отброшены к внутреннему центру.

Вот почему я говорю, что центры значения не имеют, но имеет значение центрирование – где бы оно ни случилось: в сердце, в голове, на ягодицах, где угодно. Вы видели, как сидят будды. Вы, может быть, не представляли себе, что они балансируют на ягодицах. Пойдите в храм и посмотрите, как сидит Махавира, как сидит Будда; вы, воз­можно, никогда и не думали, что их сидение есть всего лишь балан­сирование на ягодицах. Это действительно так – и когда нет дисбаланса, вдруг этот баланс дает вам центрирование.

20. Как медитировать в движущемся экипаже

Восьмая техника на центрирование: В движущемся экипаже, ритмично покачиваясь – переживание. Или в стоящем экипаже, позво­лив себе раскачиваться в замедляющихся невидимых кругах.

Это то же самое, но другим способом. В движущемся экипаже... Вы путешествуете в поезде или в повозке, запряженной волами, – когда была разработана эта техника, ездили только на воловьих по­возках. Вы едете в запряженной волами повозке по индийской дороге – даже сегодня дороги те же самые. Но когда вы движетесь, движется все ваше тело. Тогда это бесполезно.

В движущемся экипаже, ритмично покачиваясь... Покачивайтесь ритмично. Постарайтесь понять; вот все подробности. Всегда, когда вы едете в запряженной волами повозке или в любом другом транс­портном средстве, вы сопротивляетесь. Повозка наклоняется влево, но вы сопротивляетесь этому. Вы наклоняетесь вправо, чтобы сохра­нить равновесие; в противном случае вы упадете. Так что вы посто­янно сопротивляетесь. Сидя в запряженной волами повозке, вы сражаетесь с ее движением. Она движется в одну сторону, а вы долж­ны двигаться в другую.

Вот почему, сидя в поезде, вы устаете. Вы ничего не делали. Почему вы так устали? Вы много работали, не сознавая этого. Вы непрерывно сражались с поездом; это было сопротивление. Не со­противляйтесь – это первое. Если вы хотите выполнять эту технику, не сопротивляйтесь. Наоборот, двигайтесь вместе с движениями экипажа, раскачивайтесь вместе с ним. Станьте частью запряженной волами повозки, не сопротивляйтесь ей. Что бы ни выделывала на дороге повозка, станьте ее частью. Вот почему дети никогда не устают от путешествия.

Госпожа Пунам только что прилетела из Лондона с двумя детьми, и она боялась, что они заболеют, что они могут устать в таком долгом путешествии. Она устала, а они вошли с веселым смехом. Когда она вошла сюда, она была полностью измотана. В тот момент, когда она вошла в мою комнату, она была смертельно уставшей, а оба ее ребен­ка начали тут же играть. Они проделали восемнадцатичасовое путе­шествие из Лондона в Бомбей и ничуть не устали. Почему? Потому что они еще не знают, как сопротивляться.

Так, пьяница может просидеть в движущейся повозке всю ночь и утром он будет таким же свежим, как всегда, но у вас это не пол­учится. Это потому, что пьяный не может сопротивляться. Он дви­жется вместе с повозкой; при этом нет сражения. Сражения нет, он один.

В движущемся экипаже, ритмично покачиваясь... Так что первое: не сопротивляйтесь. И второе: создайте ритм. Создайте при движе­нии ритм. Сделайте это движение прекрасной гармонией. Забудьте о дороге; не проклинайте дорогу и правительство – забудьте о них. Не проклинайте волов и повозку, или возницу – забудьте о них. Закройте глаза, не сопротивляйтесь. Двигайтесь ритмически и создайте в сво­ем движении музыку. Создавайте ее, как будто это танец. В движу­щемся экипаже, ритмично покачиваясь – переживание. Сутра гласит, что к вам придет переживание.

Или в стоящем экипаже... Не спрашивайте, где взять повозку, запряженную волами; не обманывайте себя, потому что сутра гласит; Или в стоящем экипаже, позволив себе раскачиваться в замедляющих­ся невидимых кругах. Просто, сидя здесь, раскачивайтесь кругами. Сначала сделайте большой круг, затем замедляйте его... замедляя и замедляя движение, делая круги все меньше и меньше, пока не ис­чезнет видимое движение тела, но внутри останется ощущение неко­торого неуловимого движения.

Начните с большего круга, закрыв глаза. В противном случае, когда тело остановится, вы остановитесь. С закрытыми глазами де­лайте большие круги; просто сидите, раскачиваясь кругами. Продол­жайте раскачиваться, делая круги все меньше, меньше и меньше. Внешне вы остановились; никто не может обнаружить, что вы все еще в движении. Но внутри вы будете ощущать неуловимое движение. Теперь тело не движется, движется только ум. Замедляйте и замед­ляйте это движение – и переживание. Это превратится в центрирова­ние. В экипаже, в движущемся экипаже ритмическое движение без сопротивления создаст внутри вас центрирование.

Для таких техник Гурджиев создал много танцев. Он работал с этой техникой. Все танцы, которые он использовал в своей школе, были, на самом деле, круговыми раскачиваниями. Все танцы были построены на кружении – только кружение с осознанностью внутри, с постепенным уменьшением кругов. Наступал момент, когда тело останавливалось, но ум внутри продолжал двигаться, двигаться и двигаться.

Если вы ездили в поезде в течение двадцати часов, то после того, как вы приехали домой, после того, как вы покинули поезд, закрыв глаза, вы почувствуете, что вы все еще движетесь. Вы все еще путе­шествуете. Тело остановилось, но ум все еще ощущает движение. Таким образом, выполняется эта техника.

Гурджиев создал феноменальные танцы, очень прекрасные тан­цы. В этом веке он разработал чудо – не чудеса типа чудес Сатьи Сай Бабы. У него не чудеса; их может делать любой уличный фокусник. Но Гурджиев действительно создал чудо. Он подготовил группу из сотни человек для исполнения медитативного танца, и он показал этот танец перед публикой в первый раз в Нью-Йорке. На сцене кружилась сотня танцоров. У публики все вращалось в голове. Там была сотня одетых в белое танцоров, просто кружащихся на сцене.

Когда он указывал рукой, они кружились, а в тот момент, когда он говорил: «Стоп», наступала мертвая тишина. Это была остановка для публики, но не для танцоров – потому что тело может остано­виться мгновенно, но ум продолжает двигаться внутри; движение продолжается и продолжается. На это было прекрасно даже смотреть, потому что сотня людей вдруг превращалась в мертвые статуи. Это создавало внезапный шок и в публике, потому что сотня движений – прекрасных движений, ритмических движений – вдруг прекраща­лась. Только что вы смотрели на них движущихся, кружащихся, танцующих, но внезапно танцоры останавливаются. Тогда ваши мысли также должны остановиться.

Многие в Нью-Йорке чувствовали, что это было сверхъестественное явление: их мысли мгновенно останавливались. Но что касается танцоров, то их танец продолжался внутри и там, внутри, круги вращения становились все меньше и меньше до тех пор, пока они не центрировались.

Однажды случилось так, что танцоры, танцуя, приблизились к краю сцены. Предполагали, что Гурджиев остановит их, чтобы они, танцуя, не свалились в публику. Сотня танцоров была как раз на краю сцены. Еще один шаг и все они упадут в зал. Весь зал ждал, что Гурджиев внезапно скажет «стоп», но он повернулся спиной, чтобы зажечь сигару. Он повернулся спиной к танцорам, чтобы зажечь сигару, и вся группа из ста танцоров упала со сцены на пол – на непокрытый каменный пол.

Вся публика встала. Они вопили и кричали, думая, что многие должны были переломать свои кости – ведь при падении был такой удар. Но ни один человек не получил повреждений; не было даже ни единого синяка или ушиба.

Они спрашивали Гурджиева, в чем дело. Никто не получил по­вреждений, хотя удары при падении были такими, что это казалось невозможным. Причина была только в одном: они, на самом деле, не были в своих телах в тот момент. Они замедляли свое внутреннее вращение. И когда Гурджиев увидел, что они полностью забыли о своих телах, он позволил им упасть.

Если вы полностью забываете о своем теле, то исчезает сопротив­ление. Кости ломаются из-за сопротивления. Если вы падаете, вы сопротивляетесь; вы выступаете против силы тяжести. Проблема не в силе тяжести, а в этом сопротивлении, в этом выступлении против.

Если вы сможете упасть согласно гравитации, если вы сможете со­трудничать с нею, тогда исчезнет любая возможность повреждений. Вот наша сутра: В движущемся экипаже, ритмично покачиваясь – переживание. Или в стоящем экипаже, позволив себе раскачиваться в замедляющихся невидимых кругах. Вы можете использовать ее. Здесь нет потребности в экипаже, просто кружитесь, как это делают дети. Когда ваш ум сильно вовлечется во вращение, и вы почувствуете, что сейчас упадете, не останавливайтесь – продолжайте! Если вы даже упадете, не беспокойтесь об этом, закройте глаза и вращайтесь. Ваш ум будет кру­житься, а вы будете лежать. Когда ваше тело падает, ощущайте свои внутренние переживания! Кружение будет продолжаться. Оно будет под­ходить все ближе, ближе и ближе и, вдруг, вы будете центрированы.

Детям это очень нравится, они получают от этого большое удо­вольствие. Родители никогда не позволяют своим детям кружиться. Это плохо: их не следует останавливать, их даже надо побуждать к этому. А если вы сможете помочь им осознать и свое внутреннее вращение, то вы сможете научить их медитации посредством враще­ния. Они получают удовольствие от этого, потому что имеют неко­торые нетелесные ощущения. Когда дети кружатся, то вдруг они начинают осознавать, что их тело кружится, а они сами нет. Они чувствуют внутри центрирование, которое нам не так легко почувст­вовать, потому что их тела и души еще несколько отделены; между ними существует промежуток.

Когда вы входите в утробу матери, вы не можете немедленно приспособиться к своему телу; это требует времени. После рождения ребенка он все еще не абсолютно приспособлен, его душа не абсолют­но подогнана к телу; здесь имеется промежуток. Вот почему имеется много такого, что он не может делать. Его тело готово делать это, но сам он еще не может.

Если вы наблюдали, то вы возможно заметили, что новорожден­ные дети не могут смотреть двумя глазами, они всегда смотрят одним глазом. Если вы понаблюдаете, то вы увидите, что когда они наблюдают и видят что-нибудь, то они не могут делать это двумя глазами. Они всегда смотрят одним глазом – один глаз становится больше. Зрачок одного глаза становится больше, а другой зрачок остается маленьким. Сознание новорожденного ребенка еще не за­фиксировано, оно рассеяно. Постепенно оно зафиксируется, и тогда он будет смотреть двумя глазами.

Они еще не могут чувствовать, что их тело и тела других – это различные тела. Это трудно для них. Они еще не зафиксированы в своем теле, но эта фиксация постепенно придет.

Медитация пытается снова создать этот промежуток. Вы теперь зафиксированы, жестко зафиксированы в вашем теле. Вот почему вы чувствуете: «Я есть тело». Если будет создан промежуток, то только тогда вы сможете почувствовать, что вы не тело, а нечто, выходящее за пределы тела. Для этого полезными являются раскачивание и вращение. Они создают промежуток.

21. Концентрируйся на боль в твоем теле

Девятая техника на концентрацию: Проткни булавкой какую-ли­бо часть твоей наполненной нектаром формы, мягко войди в отвер­стие и достигни внутренней чистоты.

Эта сутра гласит: Проткни булавкой какую-либо часть твоей на­полненной нектаром формы... Ваше тело не просто тело, оно напол­нено вами, нектаром являетесь именно вы. Проткните ваше тело. Когда вы проткнете ваше тело, вы сами не будете пронзены – только тело. Но вы ощутите прокол, как будто прокололи вас самих; вот почему вы ощущаете боль. Если вы сумеете осознать, что проткнуто только тело, что вы сами не пронзены, то вместо боли вы почувству­ете блаженство. Совсем не обязательно делать это булавкой. Многие вещи случаются каждый день; вы можете использовать эти ситуации для медитации. Или вы можете создать эти ситуации сами.

Где-то в вашем теле боль. Сделайте одно: забудьте обо всем теле, сконцентрируйтесь только на болящей части тела. И тогда вы заме­тите странную вещь. Когда вы сконцентрируете свое внимание на той части тела, где боль, вы увидите, что эта часть тела сжимается. Сна­чала вы чувствуете, что боль, например, во всей ноге. Когда вы кон­центрируетесь, то вы почувствуете, что она не во всей ноге. Она была преувеличенной – она всего лишь в колене.

Концентрируйтесь еще больше, и вы почувствуете, что она не во всем колене, а в месте размером с острие булавки. Все больше кон­центрируйтесь на этой точке; забудьте про все тело. Просто закройте глаза и продолжайте концентрироваться, чтобы выяснить, откуда идет боль. Она будет продолжать сжиматься; участок будет стано­виться все меньше и меньше. Тогда придет момент, когда боль будет размером с булавочную головку. Продолжайте пристально смотреть на эту булавочную головку, и вдруг она исчезнет, и вы будете напол­нены блаженством. Вместо боли вы будете наполнены блаженством.

Почему это случается? Потому что вы и ваше тело – не одно и то же, это разные сущности. Тот, кто концентрируется – это вы. Концентрация осуществляется на теле – это объект. Когда вы концентриру­етесь, промежуток расширяется, отождествление рушится. Просто через концентрацию вы движетесь внутрь, прочь от тела. Для того чтобы перенести пятно боли в перспективу, вы должны двигаться прочь. Это движение прочь создает промежуток. А когда вы концен­трируетесь на боль, вы забываете об отождествлении, вы забываете, что это вы чувствуете боль.

Теперь вы наблюдатель, а боль где-то в другом месте. Вы наблю­даете боль, а не ощущаете боль. Это изменение от ощущения к наблю­дению создает промежуток. А когда промежуток становится больше, вдруг вы полностью забываете о теле; вы осознаете только сознание. Вы можете испытать и эту технику: Проткни булавкой какую-ли­бо часть твоей наполненной нектаром формы, мягко войди в отвер­стие. Если имеется боль, то, прежде всего вы должны концентрироваться на всем участке; затем постепенно он превратит­ся в булавочную головку.

Но нет необходимости ждать. Вы можете использовать булавку. Используйте булавку на любой чувствительной части тела. На теле много мертвых точек; они бесполезны. Вы, возможно, не слышали о мертвых точках на теле. Тогда дайте кому-нибудь булавку, например, вашему другу, сядьте и попросите вашего друга колоть вас булавкой в разных местах. Во многих местах вы не почувствуете никакой боли. Вы будете говорить: «Нет, вы еще не укололи. Я не чувствую никакой боли». Это мертвые точки. Только на ваших щеках имеется две мер­твые точки – вы можете испытать их.

Если вы бывали в индийских деревнях, то вы видели на религи­озных фестивалях, как они протыкают свои щеки стрелами. Это похоже на чудо, но это не чудо. Щеки имеют две мертвые точки. Если вы уколете эти мертвые точки, то никакой крови не появится, и вы не ощутите боли. На вашей спине имеются тысячи мертвых точек, в которых вы не можете чувствовать боли. Ваше тело имеет два типа участков поверхности – чувствительные, живые и мертвые. Так что найдите чувствительное место, в котором вы можете чувствовать даже мельчайший укол. Затем уколите себя булавкой и войдите в отверстие. Вот это вещь; это медитация. И мягко войдите в отвер­стие. По мере того, как булавка проникает внутрь, входит в вашу кожу, и вы ощущаете боль, входите в это отверстие сами. Не ощущайте, что боль входит в вас; не ощущайте боль, не отождествляйте себя с ней. Входите вместе с булавкой. Вкалывайтесь вместе с булавкой.

Закройте глаза; наблюдайте боль. По мере того, как боль вкалы­вается в вас, вы сами тоже вкалывайтесь в себя. И при вколотой булавке ваш ум будет легко концентрироваться. Используйте эту точку боли, эту точку интенсивной боли, и наблюдайте ее. Вот что означает мягко входи в отверстие.

И достигни внутренней чистоты. Если вы сможете войти в на­блюдение, неотождествленный, отчужденный, стоящий в стороне, не ощущающий, что боль проникает в вас, но наблюдая при этом, что булавка входит в тело, будучи наблюдателем, то вы сможете достиг­нуть внутренней чистоты; вам раскроется внутренняя невинность. В первый раз вы осознаете, что вы не тело. И если вы узнаете, что вы не тело, ваша жизнь полностью изменится, потому что вся ваша жизнь вращается вокруг тела. Раз вы узнаете, что вы не тело, вы не сможете продолжать эту жизнь. Центр упущен.

Если вы не тело, то вы можете создать другую жизнь. Эта жизнь есть жизнь санньясина. Это другая жизнь; центр теперь другой. Те­перь вы существуете в мире как душа, как атман, но не как тело. Если вы существуете как тело, то вы создали другой мир: материальная прибыль, алчность, удовольствия, похоть, секс. Вы создаете вокруг себя мир; этот мир ориентирован на тело.

Раз вы знаете, что вы не тело, весь ваш мир исчезает. Вы не можете его больше поддерживать. Вокруг души возникает другой мир – мир сострадания, любви, красоты, правды, доброты, невинно­сти. Центр сдвигается, но теперь он не в теле. Он в сознании.

Достаточно на сегодня.

←К оглавлению

Вверх

Далее