←К оглавлению |
Ошо (Бхагван Шри Раджниш) - Алмазная сутра |
Потому, что человечество ещё не было единым целым. Восток интравертен, Запад – экстравертен. Человек расщеплён, ум шизофреничен. Вот почему все великие мастера пришли с Востока, а все великие учёные – с Запада. Запад развил науку и полностью забыл о внутренней душе; он заботится о матери, но предал забвению внутреннюю субъективность. Фокус – на объекте. Потому все великие учёные родились на Западе.
Восток стал слишком озабоченным внутренней душой и забыл об объективном, о матери, о мире. Великие религиозные мастера развились благодаря этому, но это не является правильной ситуацией, так не должно быть. Человек должен стать единым. Человеку больше нельзя быть кривобоким. Человек должен быть текучим: ни экстравертным, ни интравертным. Человек должен быть способен и тем, и другим. Внутреннее и внешнее, если они уравновешены, дают величайший экстатический опыт.
Человек, который не отклоняется слишком ни к внутреннему, ни к внешнему, – это человек равновесия. Он будет и учёным, и мистиком. Это то, что произойдёт, это то, что сейчас происходит. Мы готовим для этого поле. Мне бы хотелось увидеть человека, который ни восточный, ни западный, так как быть восточным за счёт западного уродливо. Быть западным за счёт восточного опять-таки уродливо. Нам принадлежит вся земля, и мы принадлежим всей земле. Человек должен быть человеком, просто человеком, человек должен быть человечным – целым, всеобщим. И из этой цельности возникнет новый вид здоровья.
Страдал Восток, страдал Запад. Восток страдал; вы можете это видеть вокруг вас – нищета, голод. Запад страдал; вы можете это видеть внутри западного ума – напряжение, беспокойство, несчастье. Запад очень беден внутри; Восток очень беден снаружи. Нищета – это плохо. Внутренняя она, или внешняя – не имеет значения, нищета не может быть позволена. Человек должен быть богатым внутри, снаружи. Человек должен обладать богатством во всех измерениях.
Только подумайте о человеке, который одновременно является Альбертом Эйнштейном и Гаутамой Буддой. Только помедитируйте об этой возможности, а это возможно. В действительности, если бы Альберт Эйнштейн прожил бы ещё немного, он стал бы мистиком. Он начал размышлять о внутреннем, он заинтересовался загадкой внутреннего. Как долго вы можете интересоваться загадкой внешнего? Если вы действительно интересуетесь загадками, тогда, рано или поздно, вы заинтересуетесь и внутренним.
Моя концепция мира – ни восточная, ни западная, ни внутренняя, ни внешняя, ни экстравертная, ни интравертная – та, которая уравновешенна, та, которая цельна.
Но в прошлом так не было. Вот почему ваш вопрос относителен. Вы спрашиваете: «Почему все великие мастера пришли с Востока?»
Потому, что Восток был одержим внутренним за счёт внешнего. Естественно, когда на протяжении веков вы одержимы внутренним, вы создадите Будду, Нагарджуну, Шанкару, Кабира. Это естественно.
Если вы одержимы внешним за счёт внутреннего, вы создадите Альберта Эйнштейна, Эддингтона, Эдисона: это естественно. Но это неправильно в отношении цельности человеческого существа. Что-то утрачивается. Человек, обладающий внутренним ростом, и не растущий во внешнем, остаётся незрелым снаружи, остаётся глупым снаружи. И то же самое имеет место в случае, когда человек вырос, стал зрелым, очень зрелым – как математика, физика, химия – снаружи, а внутри ещё даже не родился, находится в матке.
Это моё вам послание: отбросьте эти полушария – Восток и Запад, и отбросьте полушария внутреннего и внешнего. Станьте текучими. Пусть движение, течение станут самой вашей жизнью. Оставайтесь доступными и для внутреннего, и для внешнего.
Вот почему я учу любви и медитации. Любовь – это путь наружу, медитация – путь внутрь. И человек любящий и медитирующий находится за пределами шизофрении, за пределами любого вида расщепления. Он стал единым, он собран. В действительности, у него есть душа.
Вы постоянно восхищаете меня своей свежестью капли росы в утреннем свете, а я по-прежнему слепа, глуха и нема, отрезана от того, чтобы разделить с вами вашу лучистость – за исключением кратких мигов.
Рассказывали ли вы когда-нибудь ребёнку сказку? После того, как он её послушает, он говорит: «Расскажи её снова... и снова». И, когда бы вы его ни встретили, он попросит: «Расскажи мне ту сказку, она мне нравится». Почему ребёнок не скучает? Потому, что его нет. Или он есть лишь в зачаточном состоянии; эго ещё не развилось. Эго – это тот фактор, который творит скуку.
Животные не скучают, деревья не скучают, а какая новизна в жизни животных и деревьев? Розовый куст производит одни и те же розы год за годом, и птицы всё поют одну и ту же песню каждое утро и каждый вечер. И кукушка знает не много нот – только одну ноту. Она всё повторяет, она монотонна. Но ни одно животное не скучает, ни одно дерево не скучает. Природа понятия не имеет о скуке. Почему? Потому, что у природы ещё нет эго.
И Будда не скучает, и Иисус не скучает, так как они уже отбросили эго. В природе оно ещё не развилось, а Будда его уже отбросил. Будда и природа – почти одно и то же.
Я говорю «почти», так как есть только одно различие, имеющее большую важность, но только одно различие. Это различие в осознавании. У природы нет эго, но она не осознаёт, у Будды нет эго, но он осознаёт.
Раз вы знаете, что вас нет, кто будет скучать? Кто пресытится? Вот почему я могу приходить сюда каждое утро и всё отвечать на ваши вопросы. Я не скучаю. Я не могу скучать. Почти 25 лет я не чувствую скуки. Я начал забывать даже сам её вкус, это чувство.
Сейчас вопрос задаёт Ананд Шайла; никто иной не может его задать. Никто иной на этой большой земле. Для того, чтобы задать этот вопрос, нужна будет Анад Шайла. И Шайла – единственная, нет многих Шайл.
Так что помните, каждая личность уникальна. Называть эти вопросы одинаковыми неуважительно. Я уважаю ваши вопросы. Они не одинаковы. В них есть свои нюансы, свои цвета, но вам нужны очень проницательные глаза, чтобы увидеть различие, иначе вы не способны будете его увидеть.
Когда вы оглядитесь вокруг и увидите, что деревья зелены, вы подумаете, что это одна и та же зелень? Вы тогда не знаете, как смотреть на цвет. Тогда приведите художника, спросите его, и он скажет: «Они все разного зелёного цвета. Есть тысячи видов зелёного: разные оттенки, разные нюансы. Нет двух деревьев одинакового зелёного цвета». Лишь оглядитесь и вы увидите: да, каждый зелёный – это различный зелёный.
Таковы и вопросы. И, даже если один и тот же человек задаёт один и тот же вопрос снова и снова, и тогда он не может быть одним и тем же, так как вы всё время меняетесь. Ничто не является статичным. Вы не сможете дважды вступить в одну и ту же реку, и вы не сможете снова встретить того же человека. Шайла не сможет задать этот вопрос завтра, так как завтра уже не будет этой личности. Ганг будет течь, много воды утечёт. В этот момент вопрос имеет значение, завтра он не будет иметь значения; что-то другое появится на поверхности сознания.
Никакие два человека не могут задать один и тот же вопрос, и даже один и тот же человек не может снова задать прежний вопрос, так как личность изменяется. Личность подобна пламени, вы постоянно меняется. Но вы, опять-таки, должны смотреть вглубь. Я никогда не встречался с одинаковыми вопросами. Я всегда в восторге от ваших вопросов. Я всегда удивляюсь, как вам удаётся спросить.
«Не скучно ли вам, не пресытились ли вы, день за днём отвечая на одни и те же вопросы, в то время как мы сидим здесь с закрытыми ушами и зажмуренными глазами, запечатанными устами, так никогда и не получая послание, на которое нет ответа?»
Только потому, что вы сидите здесь с «закрытыми ушами, зажмуренными глазами, запечатанными устами, так никогда и не получая послание», это становится для меня вызовом. Это – великое приключение. Вы упорствуете, я тоже упорствую. Вопрос вот в чём: кто победит? Либо вы останетесь закрытыми, либо, однажды, вы сжалитесь надо мной и послушаете... откроете свои уши, своё сердце, хоть немного? Это борьба. Это поединок, котоорый происходит между мастером и учеником, постоянное сражение.
И ученик не может выиграть. Никогда не было слышно, чтобы он мог победить. Он может откладывать, он может уклоняться, но не может выиграть. И чем больше вы уклоняетесь, тем более очевидным становится ваше поражение. Я вторгаюсь в вашу сущность разными способами. Вы просто продолжаете здесь сидеть, с закрытыми ушами и глазами, с закрытым сердцем; вы просто здесь остаётесь, вот и всё. Вы просто здесь. Раньше или позже, однажды вы услышите послание.
Как долго вы можете оставаться закрытыми? Говорят, что если человек упорен в своей глупости, он станет мудрым. Вы упорны. Однажды вопреки себе вы услышите. Вот почему я продолжаю говорить каждое утро, каждый вечер, год за годом.
И вы говорите: «Никогда не получая послание, на которое нет ответов». Вы получите это послание только тогда, когда нет в вашем уме вопросов, и никогда до того. Как вы можете получить послание, на которое нет ответов, если у вас ещё есть вопросы? Сам вопрос предшествует ответу. Вопрос – это поиск ответа. Вопрос уже гарантирует наличие ответа, как иначе может существовать вопрос? Вопрос не может существовать сам по себе; он зависит от ответа, или, по крайней мере, от возможности ответа.
В тот день, когда вы поймёте, что нет больше у вас вопросов, только тогда будет услышано послание, на которое нет ответов. И в тот день вы увидите, что ни вы не задавали вопросов, ни я на них не отвечал. Тогда будет полная тишина. Все эти вопросы и ответы будут подобны сновидению.
Но из-за ваших вопросов я должен отвечать, это единственный способ помочь вам избавиться от вопросов. Помните: мои ответы – вовсе не ответы, а просто некие приспособления. Мои ответы не отвечают на ваши вопросы, так как я совершенно точно знаю, что никаких вопросов нет. Все они фальшивы. Они приснились вам. Но когда вы спрашиваете, я вас уважаю, я отвечаю. Мой ответ – просто уважение к вам и мой ответ – это некое приспособление, оно поможет вам увидеть то, что вопрос постепенно исчезает.
Однажды вы вдруг пробудитесь без всяких вопросов. В тот день вы увидите, что я ни на что не отвечал. Ни на что нельзя ответить, так как не существует никаких вопросов. Бытие существует без всяких вопросов, оно – загадка, а не проблема, которую можно разрешить, оно загадка, которую нужно любить, загадка, которую нужно прожить.
И Шайла говорит: «Вы постоянно восхищаете меня своей свежестью капли росы в утреннем свете, а я по-прежнему слепа, глуха и нема, отрезана от того, чтобы разделить с вами вашу лучистость, за исключением кратких мигов».
Эти краткие миги помогут. Эти краткие миги – надежда. В эти краткие миги вас победили. Даже если на один-единственный миг есть контакт между вами и мной, этого достаточно, этого более, чем достаточно. Даже это маленькое проникновение внутрь станет в вас огнём. Эта маленькая искра постепенно выжжет ваш ум до самых корней, целиком.
Истина проста и истина сложна. В действительности она сложна потому, что она проста. Она настолько проста, а ваш ум так усложнён, что вы не можете её понять, вы её все время утрачиваете. Она настолько проста, что бросает вам вызов. Она настолько проста, что вы проходите мимо неё, полностью не сознавая, что проходите мимо истины.
Истина проста, так как она очевидна, но простота не означает лёгкость. Простота очень сложна. Если вы в неё войдёте, вы потеряете, вы можете быть неспособны из неё выбраться. В этой простоте глубина, она не мелка, и для того, чтобы достичь этой простоты, вы должны утратить многие вещи, а утратить их трудно. Например, почему эти сутры Будды кажутся вам трудными? Потому, что нелогичны. Если вы можете утратить свою логику, они будут просты.
Трудность исходит из вашего ума, а не из сутр Будды. Он – очень простой человек, он просто констатирует факт, но проблема возникает из-за вас, так как вы не можете принять простой факт, у вас есть свои идеи и эти идеи мешают.
Вы говорите: «Как это может быть? Если этот человек прав, тогда вся моя логика неверна», а этого вы принять не можете, всё ваше образование, обучение были логическими. Он же утверждает нелогичные вещи, он беспомощен. На той высоте, на той плоскости логики не существует. Что ему делать? На той плоскости всё парадоксально, на той плоскости противоположности встречаются, противоречия становятся согласием. Что ему делать? Он должен их отстаивать. Проблема возникает в вас, так как вы хотите, чтобы эти истины были трансформированы в соответствии с вашей логикой.
Предположим, мальчик на уроке физики в средней школе заявляет: «Я не признаю формулу Альберта Эйнштейна».
«Нет? – спрашивает учитель. – Почему нет?» «Ну, во-первых, она скучна и когда вы её объясняете, я всегда засыпаю. Во-вторых, она неуравновешенна. Посмотрите на неё! Е=мс2. Он оставил только одну величину с одной стороны уравнения, а на другой – целых три. Это неартистично. Почему бы ему не передвинуть одну из этих величин в левую часть, чтобы сделать формулу более симметричной? Вот почему я её терпеть не могу».
Итак, он задаёт красивый вопрос. Она несимметрична: «Что это за уравнение? Его противоположные части не равны». Это неартистично: «Простой перестановкой величины в левую часть все было бы улучшено, было бы более симметрично».
Мальчик полностью не осознаёт, о чём он говорит, но то, что он говорит, выглядит логично. Но формула Эйнштейна не для того, чтобы вас развлекать, она для того, чтобы выразить реальность. Если вам она скучна, это попросту показывает, что вы очень ограничены, что вы не можете понять её проницающей силы. Говорится, что только 12 человек способны понять эйнштейновскую теорию относительности: на всей земле всего 12!
Истина проста, но когда вы входите в её детали, когда вы начинаете проникать в её реальность, она становится сложной. Например, св. Августин, как сообщают, сказал: «Каждый знает что такое время. Я знаю, что такое время, но когда кто-то спрашивает "Что такое время? Попробуйте мне это объяснить", тогда я в растерянности».
Вы знаете, что такое время, вы живёте в соответствии с временем. В 6 часов утра вы встаёте, в 11 часов ночи вы ложитесь спать, в час дня съедаете свой ленч. Вы идёте в оффис, возвращаетесь домой. Вы используете время, вы знаете, что такое время, но можете ли вы его объяснить? В тот момент, когда вы пытаетесь его объяснить, оно становится призрачным. Вы его никогда не видели, вы никогда не видели его в своей руке. Вы не можете его ухватить. Что это такое?
Августин прав: проблема возникает тогда, когда вы пытаетесь его объяснить. Свет так прост, он – повсюду, танцует на деревьях, целое небо полно света. Попытайтесь его объяснить слепому человеку и он заскучает и скажет: «Прекратите всю эту бессмыслицу». Сначала вы обнаружите, что это очень трудно: изложить всё словами. Или оставим вопрос со светом, это научный вопрос, вы можете этим не интересоваться. Вы любили, вы знаете, что такое любовь. Вы должны были любить, по крайней мере, вы должны были любить свою мать, своего отца, сестру, какую-нибудь женщину, свою жену, мужа, детей. Вы можете объяснить, что такое любовь? Тогда вы становитесь глупым, тогда вы вдруг теряете весь свой разум, как будто кто-то вас оглушил. Вы становитесь парализованным. Что такое любовь? Вы можете её определить?
Любовь – это опыт каждого, в большей или меньшей степени, но никто не может её определить. Нирвана не является опытом каждого – она случается очень редко – и Будда пытается объяснить вам, что такое нирвана. Истина проста, но в тот момент, когда вы пытаетесь её объяснить, она становится сложной. Помните: вы здесь не только для того, чтобы развлекаться. Я не против развлечения, всё хорошо в своё время, но нужно нечто большее, чем развлечение, только то станет вашим просветлением. Развлечение – очень низкая нужда, просветление – высочайшая нужда. Если вы просто переходите от одного развлечения к другому, вы останетесь неглубоким, вы никогда не вырастете, вы останетесь незрелы. Иногда вы должны летать в вечность, чтобы испробовать её. Только она сделает вас взрослым.
Я понимаю ваши трудности. Вы говорите: «Мне не нравятся эти сутры Будды». Тогда научитесь, чтобы они вам нравились, научитесь радоваться более высоким вещам. Есть эти более высокие вещи. Если вы хотите наслаждаться классической индийской музыкой, вы должны будете учиться, вы не сможете просто прийти и наслаждаться ею. Для неё нужна некая подготовленность, некая ваша восприимчивость. Она не вульгарна, для неё нужно некое понимание, глубокое понимание звуков и тишины, так как музыка состоит из звуков и тишины. Она – не только звуки, она содержит в себе и тишину.
Музыка становится выше и глубже, если содержит в себе больше тишины. Когда она возбуждает вашу тишину, когда она проникает в ваше сердце и высвобождает вашу внутреннюю тишину, когда, слушая её, ваш ум исчезает, ваши мысли останавливаются... Но тогда вы должны учиться, должны пройти через некое обучение, должны стать более медитативным. Однажды вы станете способным ею наслаждаться, но если вы хотите насладиться ею прямо сейчас, но к этому не готовы, не вините музыку.
Не говорите, что сутры Будды скучны, просто скажите, что вы неспособны их пока понять, что вы не способны увидеть их высоты, не способны ещё взобраться на Эверест сознания. Будда говорит с высочайшей вершины. Вы должны немного высунуться из своей тёмной дыры. Вы должны взбираться в гору, только тогда вы поймёте эти залитые солнцем сутры.
Это трудно, так как вы ещё не подготовлены вообще к такому пониманию, потому вы иногда и чувствуете скуку. Но для того, чтобы бороться со скукой, разрушить скуку, уберите из неё себя. Вы должны идти с Буддой, вы должны увидеть то, что увидел он. Видя это, вы будете удовлетворены.
Да, Шобха. Сомнение – это единственная вещь, которая нас удерживает от возвращения, сомнение в том, что мы такие, какими и должны быть, сомнение в том, что Бог не может в нас быть. Как Бог может в нас быть: ведь учили вас, что Бог там, на седьмом небе, сидит на своём золотом троне, окружённый своими ангелами, играющими на арфах и распевающими «аллилуйя».
Он не здесь, он где-то далеко. Он большой, он сильный, он вечный, он то и сё. Как он может быть в вашем сердце? У вас такое маленькое сердце. Как он может быть в вашем сердце? Вы так уродливы, так ужасны, и так себя осуждаете постоянно, 1001 способами. Как он там может быть? Если в вас Бог, где же тогда дьявол? Сомнение...
И, когда кто-то говорит, что Бог внутри вас, вы не можете этого принять. Вы это слышали много раз, Иисус говорил людям: «Царство Бога – внутри вас». Но даже христиане этого не слушают, даже его последователи. Даже ближайшие последователи Иисуса, непосредственные его ученики, всё спрашивали Иисуса о Боге, который на небесах. А Иисус всё отвечал: «Он – внутри вас», а они всё говорили о Боге на небесах, и всё спрашивали: «Когда мы все умрём, как мы будем жить в раю? Кто кем будет? Какая там будет иерархия?» А Иисус всё говорит: «Он – внутри вас», но никто в это не верит, так как вас не научили верить в себя.
С самого вашего рождения вас отвращали от вашей сущности. Вас осуждал каждый – ваши родители, ваши учителя, ваши священники, ваши политики. Каждый вас осуждал. Каждый говорил: «Ты! Ты неправильный такой, какой ты есть. Ты должен стать правильным. Ты должен достичь некоего совершенства».
Вам дали цели, и из-за этих целей, этих идеалов совершенства вы остались осуждёнными и сломленными. Как можете получить послание Бога, находящегося внутри вас, что вы уже дома, что вы никуда и не уходили, что всё в порядке, как оно есть? И не нужно вам искать и исследовать, а просто расслабиться, и всё ваше.
Возникает сомнение: «Внутри меня Бог? А мой отец говорил "Почему ты не умер? Ты – проклятие семьи, ты – позор семьи. Mы все жалеем, что дали тебе жизнь!"» И ваш учитель говорил, что вы дурак, глупы, идиотичны. А священник говорил, что вы предназначены для ада, что вы – грешник.
Как раз прошлым вечером я читал об одном индийском мистике, которого пригласили в христианскую церковь. После беседы христианский священник закричал на прихожан: «Все вы – грешники! Становитесь на колени и молитесь!».
Все они стали на колени, кроме мистика, индуистского мистика. Священник посмотрел на него и спросил: «Разве вы не присоединитесь к нам в молитве?»
Тот ответил: «Я собирался к вам присоединиться, но я – не грешник. И я не вижу здесь ни одного грешника. Я собирался к вам присоединиться в молитве, но теперь вы сделали это невозможным для меня. Я не могу стать на колени. Я – не грешник. Бог внутри меня. Я не могу быть таким неуважительным к Богу. Я могу молиться только потому, что внутри меня Бог. И я не молюсь ничему. Моя молитва – это моя благодарность, моя признательность за всё, что он мне уже дал; моя благодарность за то, что он избрал меня для своего воплощения, что он меня почтил, что я – часть его, что он принадлежит мне. Я готов молиться, я готов стать на колени, но я не грешник, ибо это неправда».
Вас учили, что вы грешники, что, если Иисус вас не спасёт, вы обречены на ад. Вас столько проклинали, что, когда послание Востока врывается в вашу душу, вы начинаете сомневаться: «Это невозможно. Я? Я никогда не покидал дома? Может, это истинно относительно Будды, может, это истинно относительно Иисуса, но Я? Я – грешник».
Никто не является грешником. Даже тогда, когда вы в самой мрачной дыре в своей жизни, вы по-прежнему божественны. Вы не можете потерять свою божественность, нет способа её потерять. Это – сама ваша сущность. Это субстанция, из которой вы сделаны.
Шобха спросил: «Не является ли тем единственным, что удерживает нас от возвращения домой, сомнение в том, что мы уже дома, навязываемое всеми вокруг?»
Да, оно навязывается вам всеми. Вот почему я говорю, что любовь есть только тогда, когда кто-то принимает вас, как божественность. Он навязывает вам истину о том, что вы божественны. Если кто-то навязывает вам неправду, будто вы не божественны, это не любовь. Это может быть ваша мать, это может быть ваш отец, это не имеет значения. Если кто-то говорит вам, что вы неприемлемы такие, какие есть, что Бог будет вас любить только в том случае, если вы будете удовлетворять определённым условиям, тогда он вас разрушает, он – ваш враг, опасайтесь его.
Это вопрос от Ма Дева Тилаки. Он важен для любого, что здесь присутствует, и любого, кто имеет ко мне хоть какое-то отношение. Всё, что происходит в этой коммуне, происходит в соответствии с моими указаниями. Я знаю, кого не пропустили. И человек, которого не пропустили, знает, почему его не пропустили. И вмешиваться в это не ваше дело.
Вы должны это понять полностью: что бы здесь ни происходило... Я могу не выходить из своей комнаты, я никогда и не выхожу, за исключением утра и вечера, и никогда не хожу по ашраму, но, что бы здесь ни происходило, мне в точности известно и происходит в соответствии с моими указаниями. Пожалуйста, не мешайте.
Есть некоторые другие люди, которые, как Тилака, постоянно мешают работать. Вы – никто, чтобы судить, что правильно, а что неправильно. Если вы это уже знаете, вы здесь не нужны, вы стали просветлёнными, и можете идти домой.
Не ваше дело решать, что справедливо, а что нет. Это не обычное место, так что обычные вещи здесь не случаются. Идёт необычный эксперимент. Я знаю, в чём чья-то нужда. Если я чувствую, что кого-то нужно не пускать в ашрам, его не пустят. Если я чувствую, что никаких объяснений давать не нужно, тогда никаких объяснений не будет. Таково моё решение относительно его жизни и его работы.
Итак, вы не должны вмешиваться в это. Если вы начнёте в это вмешиваться, вы просто потеряете удобный случай вырасти. У охранников свой долг, они знают, что делают. И я в контакте с ними, с тем, что они делают. Проходите мимо.
Это необычное место. За всем присматривают, и, если кому-то нужен удар по голове, он его получит. Вы не должны ничего предотвращать, иначе вы вмешаетесь и в его рост, вы помешаете ему, и помешаете себе. И вы можете безо всякой нужды по этому поводу возбудиться.
Здесь есть такие люди. Один из них Падма Самбхава. Они всё время мне пишут, что случилось то-то, кто-то сделал что-то, и этом не должно быть. Вы – никто, чтобы решать, что должно и что не должно. В тот момент, когда вы стали частью моей коммуны, вы предоставили всё мне. Иначе работа невозможна.
Итак, я знаю человека, которого не пустили, и я знаю, почему его не пустили. И он тоже знает, почему его не пустили. Нет причин объяснять причины этого. Если бы по поводу всего, происходящего здесь, объяснялись причины, вся моя работа свелась бы к объяснению причин. Сюда приходят тысячи людей, и каждому нужно объяснить причины и всё объяснить? Лакшми права.
И всегда помните, что Лакшми никогда ничего не делает сама по себе. Она – совершенное орудие. Вот почему она была избрана для этой работы. Сейчас для этой работы я не могу выбрать Тилаку так как у неё есть собственные идеи относительно того, что правильно, а что неправильно. У Лакшми таких идей нет. Она просто слушает и делает. Что ей ни скажут, то она и делает.
И вы должны этому научиться, так как вскоре наша коммунна станет больше, и будут приходить тысячи людей, и это нужно установить раз и навсегда. Вы не должны к этому снова возвращаться. Вы снова и снова пишете, что «кто-то что-то сделал». Мне за этим смотреть, и, если я считаю, что это неправильно, это будет предотвращено. Вы не должны обращать на это моё внимание. Вы напрасно занимаете моё время.
И вы так возбуждены. Есть такие глупые люди, которые отреклись от своей санньясы, так как думали, что происходит нечто несправедливое. Они лишь потеряли удобную возможность. То было не их дело. Вы пришли сюда за своим ростом. Ваше приятие должно быть тотальным, только тогда возможна работа, только тогда я могу вам помочь. Пожалуйста, не давайте мне советов. В тот момент, когда вы даёте мне совет, вы со мной разъединяетесь.
Здесь не будет демократии. Вас не спрашивают, что нужно делать, а чего не нужно. Об этом нужно помнить с самого начала, что здесь демократии не будет. Ваши голоса никто не будет подсчитывать. Вы стали частью этого, зная: то, что я решил – абсолютно. Если вы с этим не согласны, вы полностью свободны и можете уйти.
Это место никогда не будет в соответствии с вами. Это место для того, чтобы вас изменить, оно не в соответствии с вами. Это место будет для вас преображением. И это только начало. Кто вы, чтобы знать, что правильно, а что неправильно? И кто вы, чтобы просить об объяснении? Как вы можете вмешиваться?
Индиец, которого не пустили, если он хочет спросить, придёт и спросит. Он спрашивал, потому знает, ему говорили почему его не впустили. Он был здесь нежелателен. Но об этих вещах не нужно говорить каждому. Это нехорошо, чтобы каждый говорил о его нежелательности. Это неуважительно по отношению к нему. Ему сказали, и он понял, так как он знал, чем он здесь занимался.
Вот, а вы вдруг вскочили. Вы думаете, что совершаете некую великую работу, великую службу. Вы думаете, что спасаете кого-то от несправедливости. Вы не знаете всего, так как кому здесь сидеть и рассказывать вам всё обо всех? Вы решаете только за себя.
Это – место, в котором множество вещей никогда не будет в соответствии с вами. Вы должны с ними настроиться в лад. Если вы думаете, что это для вас невозможно, вы свободны уйти.
И пусть это будет последним вопросом. Ко мне приходит много вопросов. Кто-то участвует в группе и пишет: «Почему в Энкаунтер-группах так много насилия?» И этот вопрос от лидера группы, женщины, которая была лидером группы. Она один или два дня принимала участие в Энкаунтер-группе и оставила её. А она об этом просила. Я не собирался давать ей Энкаунтер-группу, я давал ей другие группы, но она попросила: «Я хочу заниматься Энкаунтером». Вот я и сказал: «Ладно». Но когда я говорю «Ладно», вы должны понимать, что я имею в виду. Я имею в виду, что тогда решать вам.
Она думала, что знает, так как она – групповой лидер. Она руководила группами, вот и думала, что знает. И я знал, с самого начала, что она не способна будет через это пройти, так как Энкаунтер-группа, которая действует здесь, – это наилучшая в мире группа на данный момент. Нигде больше не позволяется такая абсолютная свобода.
На Западе у Энкаунтер-групп есть ограничения, так как есть ограничения у их лидеров. Они могут лишь идти до определённых границ. Когда они видят, что возникают трудности, что теперь они могут потерять способность контроля, что всё может зайти слишком далеко, и они не смогут вернуться назад, они это предотвращают. Здесь мы не верим ни в какие ограничения.
Я посылаю людей в Энкаунтер-группу только тогда, когда вижу, что теперь они поняли то, что должны выйти за любые границы: секса, насилия, гнева, ярости. Они должны сломать любые ограничения. Это перелом, когда все ограничения разрушены.
Итак, эта женщина очень испугалась, сейчас она против группы. Теперь она меня спрашивает: «Почему вы позволяете такое насилие?» Это не ваше дело. Если вы не способны пройти через это, вас не заставляют этого делать. Вы можете попробовать с какими-нибудь ненасильственными группами – Дзадзен, Випассана. У нас здесь есть разные игрушки, на любой вкус – можете выбирать.
Но не пишите мне об этом. Я знаю обо всём, что здесь происходит. Ни одна вещь, случающаяся здесь, не остаётся неизвестной мне, так что нет нужды меня информировать, я обо всём уже знаю. Это пустая трата времени.
И, в тот момент, когда вы подчинились и стали посвящённым, санньясином, это подчинение должно быть тотальным. Просто поживите несколько месяцев в таком тотальном подчинении и вы увидите, оно алхимично, оно вас преображает.
Новички приходят и думают: «В чём дело? Старые санньясины не мешают. Кого-то не пускает охранник, а старые санньясины просто проходят мимо. Что произошло с этими людьми? Они что, не понимают, что это неправильно? Не стали ли они апатичными, безразличными?»
Нет, они научились, и учились они, как вы. Мало-помалу они научились, что, что бы ни происходило, происходит в соответствии с планом, со схемой. В этом есть некий скрытый образец. И никто, кроме меня, не знает, в чём он состоит. Так что вы можете не ходить к Лакшми; она ничего не знает. Она просто спрашивает меня, что делать, и делает это. Вы можете не спрашивать Санта у ворот: «Что ты делаешь?» Он попросту делает то, что ему сказано.
Если вы – часть этой коммуны, вы должны перестать судить. Скоро, через несколько месяцев расслабленности и приятия, вы будете в состоянии понять. Вот что произошло со старыми санньясинами: они теперь поняли.
Ничто его не удовлетворит. Есть тонкий механизм желания, который нужно понять. Желание функционирует следующим образом: оно накладывает на ваше счастье условие. «Я буду счастлив, если у меня будет эта машина, эта женщина, этот дом». Исполнение желания убирает условие вашего счастья. В таком облегчении вы чувствуете себя хорошо. В действительности, всё, что вы сделали – это убрали совсем не нужные помехи своему счастью, но вскоре вы обнаруживаете, что думаете: «Если я смогу снова создать эти помехи, а потом их уберу, я опять почувствую облегчение». Так же и с желаниями: даже когда вы их удовлетворяете, это вновь и вновь будет вести к созданию новых желаний. Вы это уловили? Сначала вы создаёте условия, вы говорите, «Пока я не заполучу эту женщину, я не буду счастлив. Я могу быть счастливым только с этой женщиной». Теперь вы её жаждете. Чем более трудно её заполучить, тем больше у вас энтузиазма, лихорадки.
Чем более это трудно, тем больший вызов вам брошен. Чем более это трудно, тем больше вы ставите на кон своё существо; вы готовы играть. И, конечно, возникает большая надежда и большее желание обладать этой женщиной. Это так тяжело, это так трудно. Это должно быть чем-то великим, вот почему это так тяжело, вот почему это так трудно. Вы охотитесь и охотитесь и, однажды, получаете эту женщину.
В тот день, когда она ваша, условие «если я заполучу эту женщину, я буду счастлив» исчезает. Это было вашим главным условием. Сейчас вы получили женщину и чувствуете облегчение: теперь охоты уже нет, вы прибыли, результат в ваших руках, вы чувствуете себя хорошо – из-за облегчения.
Однажды я увидел муллу Насреддина, со стенаниями тащащеюся по улице. Я спросил его: «Что случилось? У тебя болит живот, или голова, или ещё что-нибудь? В чём дело? Ты выглядишь таким страдающим».
Он сказал: «Ничего подобного. Мне малы мои туфли».
«Но зачем тогда ты их носишь?»
Он сказал: «Это единственное моё утешение, когда я снимаю туфли в конце дня. Господи, это так... тогда я просто наслаждаюсь. Но это – единственная моя радость, поэтому я не могу их оставить. Они на целый номер меньше, это просто ад, но вечером я в раю. Когда я прихожу домой, снимаю туфли и падаю на диван, я говорю, что прибыл. Это так прекрасно!»
Вот чем вы занимаетесь. Вы создаёте боль, муки, поиски, лихорадку, а потом приходите домой, сбрасываете туфли и говорите: «Прекрасно, это – прекрасно». Но как долго это может длиться? Облегчение продолжается лишь краткий миг, а потом вы снова мечетесь.
Итак, женщина стала бесполезной, так как теперь она – ваша. Вы не можете снова создать это условие своего счастья, вы уже не сможете сказать: «Если я получу эту женщину, я буду счастлив», так как она уже с вами. Теперь вы начинаете осматриваться в поисках другой женщины: «Если я получу ту женщину...» Теперь вам уже известен один трюк: сначала вы должны сотворить условие своего счастья, потом безоглядно этому условию следовать, и тогда, однажды, наступит облегчение. Всё это – пустая трата времени и сил.
Человек понимания увидит, что нет нужды в назначении условий. Вы можете быть счастливы без всяких условий. Зачем ходить в тесных туфлях и страдать ради некоего облегчения потом? Почему не чувствовать облегчения всегда? Но вы тогда его не почувствуете, вот в чём проблема. Для того, чтобы его почувствовать, вам нужен контраст. Вы будете счастливы, но этого не почувствуете.
И это – определение действительно счастливого человека: действительно счастливый человек – это тот, кто никогда об этом не слышал, тот, кто так счастлив, так безусловно счастлив, что не может знать, что он счастлив. Только несчастный человек говорит: «Я счастлив, всё идёт прекрасно». Это – несчастные люди. Счастливый человек ничего не знает о счастье, оно просто есть, оно всегда есть, оно – как дыхание.
Вы не чувствуете особого счастья, когда дышите. Тогда сделайте одну вещь: закройте себе нос. Делайте какие-нибудь йогические упражнения и загоняйте своё дыхание внутрь. Теперь возникает страдание, а вы всё подавляете и подавляете. Будьте настоящим учеником йоги – подавляйте. И тогда всё это взорвётся и в этом будет великая радость. Но это глупо – и так поступает каждый. Вот почему вы дожидаетесь вечерних результатов.
Счастье – здесь и сейчас, ему не нужны условия. Счастье – естественно, увидьте это, не налагайте условия на своё счастье, оставайтесь счастливыми без причины. Нет причин находить причину счастья, просто будьте счастливы.
Деревья счастливы, а у них нет пива по вечерам и нет сигарет, – но они совершенно счастливы. Посмотрите! И веющий ветерок счастлив, и солнце счастливо, и песок счастлив, и море счастливо, и всё счастливо, кроме человека, так как ни у кого нет никаких условий. Будьте просто счастливы.
Если вы не можете быть счастливым, тогда хоть не создавайте невозможных условий. Тогда прав мулла: пусть это будут маленькие вещи. Я понимаю. Он гораздо более разумен, чем вы думаете. Такое простое приспособление: туфли на один размер меньше, такое маленькое приспособление, никто не сможет вам в этом помешать, и вечером вы счастливы. Просто маленькие приспособления, создавайте их – и вечером вы будете счастливы.
Но вы говорите: «Я буду счастлив только тогда, когда этот большой дом будет моим». Теперь вы создали большое условие. Понадобиться много лет, вы устанете и истощитесь и к тому времени, когда вы достигнете дворца своих желаний, вы можете уже быть близки к смерти. Вот что происходит. И вы потратили всю свою жизнь, и ваш большой дом станет вашей могилой. Вы говорите: «Пока у меня не будет миллиона долларов, я не будут счастлив». И тогда вы должны работать и потратить на это всю вашу жизнь. Мулла Насреддин гораздо более разумен: у него маленькие условия – и столько счастья, сколько хотите.
И если вы это понимаете, тогда нет нужды ни в каких условиях, просто увидьте это: что условия не создают счастья, а лишь облегчение. Но облегчение не может быть постоянным: ни одно облегчение не может быть постоянным, оно длится лишь краткие мгновения.
Разве вы наблюдали этого постоянно? Вы хотите купить машину, затем машина – в вашем гараже и вы стоите рядом, очень и очень счастливый. Как долго это продолжается? Завтра это уже старая машина, пострадавшая, на один день. Через два дня она постарела уже на два дня, все соседи её увидели, восхитились ею, – и кончено! Теперь никто о ней уже не говорит. Вот почему автомобильные компании ежегодно предлагают новые модели: чтобы у вас возникали новые условия счастья.
Люди всё время озабочены вещами только для того, чтобы испытать облегчение, – и облегчение доступно. Слышали вы такую историю?
Под деревом сидел нищий и тут же, рядом, стояла машина богача, в которой что-то испортилось. Пока шофёр чинил её, богач подошёл к нищему, отдыхавшему под деревом. Был солнечный день, дул ветерок, всё было прекрасно. Богач сел рядом с нищим и спросил: «Почему ты не работаешь?»
Нищий спросил: «Зачем?»
Богач ответил: «Если ты работаешь, ты можешь накопить деньги».
Нищий спросил: «Зачем?»
Богач почувствовал некое замешательство, но он сказал: «Когда у тебя есть деньги, ты можешь иметь приличный банковский счёт».
Но нищий снова спросил: «Зачем?»
Богач ещё больше пришёл в замешательство, но сказал: «Зачем? Затем, что тогда ты можешь в старости уйти на пенсию и отдохнуть».
Нищий сказал: «Но я отдыхаю сейчас! Зачем ждать старости? И зачем творить всю эту бессмыслицу: копить деньги, иметь банковский счёт, а потом, наконец, отдыхать? И разве ты не видишь – я отдыхаю сейчас! Зачем же ждать?»
Зачем ждать вечера? И зачем ждать пива? Почему не напиться воды и не наслаждаться, когда вы пьёте её?
Вы слышали историю об Иисусе, как он превратил воду в вино? Христиане её упустили. Они думают, что он действительно превратил воду в вино. Это неправда, он, должно быть, научил тайне, которой я учу вас, своих учеников. Он, должно быть, сказал им: «Пейте её настолько радостно, чтобы вода стала вином».
Вы можете пить воду настолько радостно, что она вас почти опьянит. Попробуйте! Простая вода может вас опьянить. Это зависит от вас, это зависит не от пива или вина. И если вы этого не понимаете, спросите какого-нибудь гипнотизёра, спросите нашего Сантоша, он знает. Даже если загипнотизированному давать простую воду, сказав, что это вино, он станет пьяным от воды.
Сейчас врачи знают об эффекте плацебо, и результаты иногда просто потрясающие. В одной больнице проводили такой эксперимент. Одной группе из 20 больных, с определённой болезнью, давали лекарство, а другой группе из 20 больных с тем же заболеванием давали простую воду, чтобы увидеть, как действует вода. Ни врачи, ни больные не знали, где вода, а где лекарство, так как если врачи это знают, их поведение меняется. Давая воду, они будут не настолько серьёзны, и это вызовет подозрение у больных. Так что ни врачи, ни больные ничего не знали, знание хранилось под замком.
И произошло чудо: некоторым больным вода помогла так же, как и лекарство – другим. Из каждой группы в 20 человек через неделю 17 были здоровы. И ещё более удивительно то, что те, которые принимали воду, оставались здоровыми более продолжительное время, чем те, которые принимали лекарство. Люди, принимавшие настоящее лекарство, вскоре, через несколько недель, начали возвращаться к первоначальному состоянию.
Что произошло? Почему вода так помогла? Помогла идея о том, что лекарство помогает, а не само лекарство. И из-за того, что вода – это вода, она не может причинить вреда, а лекарство может причинить вред. Вот почему люди, принимавшие лекарство, начали возвращаться в прежнее состояние. Они начали создавать новые желания, новые болезни, новые проблемы, ибо ни одно лекарство не может не подействовать на вас тем или иным образом, оно будет иметь свои реакции, а у воды не может быть никаких реакций. Это – чистый гипноз.
Вы можете пить воду с таким жаром, с такой молитвой, что она станет вином. Посмотрите, с какими церемониями и ритуалом, с какой сознательностью пьют чай люди дзен. Даже чай тогда становится чем-то феноменальным, обычный чай преображается. Обычные действия могут быть преображены: утренняя прогулке может быть опьяняющей, а если утренняя прогулка вас не опьянит, что-то в вас не так. Просто смотрение на цветок розы может бы опьяняющим, а если это вас не опьянит, тогда вас ничто не опьянит. Простое смотрение в глаза ребёнка может быть опьяняющим.
Учитесь, как прожить мгновение с радостью. Не ищите результатов, их нет. Жизнь никуда не идёт, у неё нет целей. Жизнь не является средством достижения целей, жизнь просто здесь и сейчас. Живите её, живите тотально, сознательно, радостно – и вы будете удовлетворены.
Удовлетворение не нужно откладывать, иначе вы никогда ие будете удовлетворены. Удовлетворённость должна быть сейчас сейчас или никогда.
Я расскажу вам один анекдот.
Однажды утром один молодой человек был очень обрадован, узнав, что выиграл 50 тысяч фунтов в футбольном тотализатор. Он жил со своими престарелыми и не очень обеспеченными родителями и когда он сообщил им о выигрыше, они тоже были очень рады.
«Конечно же, – сказал он, – я хочу разделить с вами свою удачу, так что я собираюсь подарить каждому из вас по 10 фунтов».
На минуту повисло молчание, а потом старик сказал: «Ладно, сынок, мы много для тебя сделали, твоя мать и я, и ты никогда ни в чём не ограничивался за эти годы, но теперь, когда ты способен стать на ноги самостоятельно, я думаю, что ты должен знать об этом – твоя мать и я никогда не состояли в официальном браке».
«Как! – воскликнул молодой человек. – Не имеешь ли ты в виду, что я ублюдок?!»
«Да, именно, – сказал старик. – И притом скупой!»
←К оглавлению |
Вверх |
Далее |