←К оглавлению |
Ошо (Бхагван Шри Раджниш) - Алмазная сутра |
«И почему?
6. Потому, что Субхути, что у этих Бодхисаттв
(1) нет восприятия себя,
(2) нет восприятия сущности,
(3) нет восприятия души,
(4) нет восприятия личности.
И нет у этих Бодхисаттв
(5) восприятия Дхармы,
(6) восприятия не-Дхармы или
(7) ни восприятия, ни не-восприятия не имеют у них места.
И почему? Если бы эти Бодхисаттвы, Субхути, должны были иметь восприятие Дхармы или не-Дхармы, они бы, таким образом, хватались бы за себя, за сущность, за душу, за личность. И почему? Потому, что Бодхисаттва не должен хвататься ни за Дхарму, ни за не-Дхарму. Потому Татхагата учил этому со скрытым смыслом: «Теми, кому известно то, что проповедь Дхармы подобна парому, Дхармы должны быть оставлены, а тем более – не-Дхармы».
7. Господин спросил: «Как ты думаешь, Субхути, если ли какая-нибудь Дхарма, которую Татхагата полностью узнал как «наивысшее, правильное и совершенное просветление» или есть ли какая-нибудь Дхарма, которую Татхагата демонстрировал?» Субхути ответил: «Нет, насколько я понимаю то, что сказал Господин. И почему? Та Дхарма, которую Татхагата полностью узнал или продемонстрировал, – её нельзя ухватить, о ней нельзя сказать, она – ни Дхарма, ни не-Дхарма. И почему? Потому, что Абсолют превосходит Святых».
Вкус Просветления
Вкратце напомню: в последней сутре Субхути спросил: «Будет ли хоть какое-нибудь существо в последний период времени, во время упадка правильного закона, которое способно будет понять Дхарму?»
Будда сказал: «Не говори так, Субхути! Да, даже тогда будут те, кто поймёт истину. Даже единственной мысли безмятежной веры достаточно для того, чтобы преобразить человека. Они известны Татхагате, Субхути, благодаря его восприятию Будды. Они видны Татхагате, Субхути, его глазам Будды. Полностью известны они Татхагате, Субхути».
Нужно понять несколько вещей, тогда легко будет войти в сегодняшнюю сутру. Первая – это правильный закон, Дхарма. Будда называет закон правильным, если он не является законом. Если он закон, он не является правильным законом. Будда называет философию правильной, если она – не философия. Если она является философией, тогда она – не правильная философия.
Доктрина является устоявшимся, фиксированным явлением. Вселенная – это поток, ни одна доктрина не может её содержать, ни одна доктрина не может быть справедливой по отношению к бытию. Все доктрины – это урезывание.
Итак, Будда говорит, «Моя доктрина не является доктриной, она просто видение. Я не даю вам никаких устоявшихся правил, я не даю вам систему». Он говорит: «Я даю вам лишь направление к реальности, я даю вам лишь ключи для открывания дверей. Я не говорю вам ничего о том, что вы увидите, открыв дверь. Об этом ничего сказать нельзя».
Подумайте о человеке, который всегда жил в тёмной пещере, который ничего не знает о свете, о цвете, который никогда не видел солнца или луны. Как вы сможете рассказать ему о радуге? Как вы сможете рассказать ему о звёздах? Как вы опишете ему розы? Это невозможно, и что бы вы ему ни сказали, если он это поймёт, это будет неправильно. Он создаст доктрину, и она будет неправильной.
Итак, Будда говорит, «Я не даю вам никаких доктрин. Я даю вам лишь ключ, чтобы открыть дверь, чтобы вы могли выйти из тёмной пещеры своего бытия и смогли увидеть себя такими, как есть – ятха бхутам». Об этом ничего не было сказано; вот почему это не является доктриной. Будда – не философ. Он врач. Он так точно и сказал: «Я врач, а не философ».
Философ – это тот, кто всё говорит о цвете и свете слепому человеку, и, тем самым, смущает его и разочаровывает. Слепой не способен понять что-либо о свете. Будда говорит: «Я не философствую о свете. Я просто дам вам лекарство; я попробую вылечить ваши глаза. Тогда вы сможете видеть сами». Это называется правильным законом, это называется Дхармой. Это совершении другое видение.
Второе, что нужно понять: Будда говорит Субхути, «Не говори так!» Почему? Потому, что такая идея постоянно возникает у людей – даже таких людей, как Субхути, людей более высоких духовных качеств, что они особые, что их время – особое время, что их век – особый, что никогда уже больше люди не будут способны достичь таких высот. Это эгоистично, тонкая эгоистичная направленность. Это многое с Субхути показывает. Он всё ещё обладает тонким эго.
В течение веков почти все люди страдали от этой болезни: они думали, что их время в чем-то является особым. Никакое время не является особым. Бог доступен во все времена. В Индии индуисты говорят, что никто не может стать просветлённым из-за Кали-Юги, она – последнее, самое грязное время. Никто не может стать просветлённым. Дзайны говорят, что никто не может стать просветлённым, так как сейчас – Панчам Кал, пятая эпоха. Даже буддисты, прекрасно знающие «Алмазную Сутру», продолжают говорить, что никто не может стать просветлённым в этот век, и даже они пытаются интерпретировать слова Будды таким образом, что они начинают выглядеть так, будто никто не может стать просветлённым в этот век.
Как раз прошлой ночью я читал комментарии к «Алмазной сутре». Комментарий говорит, «Да, Будда говорит, что будут люди, которые будут способны понять небольшую часть истины, и велика будет их заслуга – но заслуга – это не просветление. Заслуга – это лишь почва».
Итак, интерпретатор, комментатор, говорит, «В этот век никто не может стать просветлённым, самое большее – вы можете достичь некой заслуги. Вы должны будете ждать правильного века, чтобы стать просветлёнными. Ваша заслуга окажет вам великую помощь, она заложит основание, но вы не сможете сотворить это сокровище прямо сейчас». Вот каковы люди.
То, что говорит Будда, является просто этим фактом: все времена одинаковы для искателя, и такие же они и для не-искателя. Во времена Будды были миллионы людей, которые не стали просветлёнными. Это не является подобным весне – когда весна приходит, все деревья расцветают. Если бы дело было в этом, во времена Будды все люди стали бы просветлёнными. Так что это не подобно весне, это – не вопрос климата или особого удобного времени, которое делает людей просветлёнными. Те, кто ищет и исследует, достигнут. Те, кто не ищет и не исследует, не достигнут, даже если время удобно, это не имеет значения. И время одно и то же, время ни хорошо, ни плохо. Время ни за просветление, ни против. Тому, чем бы вам хотелось сделать вашу жизнь, время представляет удобную возможность.
Время беспристрастно. Оно вам ничего не навязывает, оно просто предоставляет вам свободу. Вы можете стать просветлённым, настолько просветлённым, насколько желаете, или можете остаться настолько непросветлённым, насколько вы решили. Бытие с вами сотрудничает. Но эта идея всё возникает и возникает вновь. Я изучил множество писаний этого мира; люди думают «Что случится с другими в будущем?»
Эта идея присутствует даже у обычных людей. Вы можете увидеть любого старика, и он всё говорит о своём времени. Те прекрасные денёчки, те золотые денёчки, которые он прожил, были чем-то особым; теперь в мире нет ничего. И помните, когда вы состаритесь, вы будете рассказывать своим детям всё те же длинные сказки, и вы снова скажете: «То были дни».
Я слышал об одном человеке, который приехал в Париж, когда ему было 80 лет, а его жене – почти 78. Они осмотрелись и старик гказал: «Всё переменилось: Париж уже больше не Париж. Я приезжал сюда 50 лет назад, когда мне было 30 – вот то был настоящий Париж».
Женщина засмеялась, и, поскольку женщины более земные, более прагматичные, она сказала: «Я понимаю это не так. Я думаю, что ты уже не ты, вот и всё. Париж всё тот же. Взгляни на молодых людей, они радуются, как радовался ты, когда был молод».
Сейчас, когда человеку 80 лет, Париж не значит ничего. Париж – это его ночная жизнь; для человека, которому 80 лет, это не имеет значения. Он уже не настолько глуп, чтобы этому радоваться. Он уже не так молод, чтобы быть таким глупым. Мечты исчезли. И я думаю, что права жена – «Ты – это не ты, а Париж те тот же».
Это происходит и с вами. Вы начинаете думать, что дни вашего детства были прекрасны. Теперь всё уже не так хорошо. Вы чувствуете сожаление к детям, которые живут сейчас. Вы не знаете, они будут чувствовать сожаление к другим детям. Всегда было так. И каждый человек думает, что его время имело некое особое качество, было революционным.
И я слышал, что это были первые слова, произнесённые Адамом, когда Адама и Еву изгнали из Эдемского сада. Он сказал Еве: «Смотри, мы живём, мы проходим через великие революционные времена».
Естественно, быть изгнанным из райского сада должно быть великим кризисом; никто не пройдёт через такой кризис снова.
Будда говорит: «Не говори так, Субхути». Почему? Потому, что все времена имеют одно и то же качество. Пространство и время вами не портятся, они не могут быть испорчены. Вы не сможете даже ухватить и удержать время, как же вы сможете его испортить? Они не загрязняются. Вы можете загрязнить воздух и море, нo не сможете загрязнить время.
Как вы можете загрязнить время? Вы не можете его даже удержать. К тому времени, как вы его схватите, его уже нет. К тому времени, как вы осознаете момент, момента уже нет. Он стал уже прошлым, он стал уже историей. Вы не можете загрязнить время. Время – одно из самых чистых вещей, оно всегда чисто.
Вот почему Будда говорит: «Не говори так, Субхути. Да, даже тогда будут существа, которые поймут истину! Будут существа, которые поймут истину, так как истина не является качеством, которое случается иногда, а иногда не случается. Истина есть всегда. Вот что называется истиной – то, что есть всегда.
У Истины нет ничего общего со временем, она вечна. Вы можете достичь истины за день, за ночь, на базе, в Гималах, будучи женщиной, мужчиной, ребёнком, юношей, стариком. Вы можете достичь истины в любой момент, в любом месте, так как истина всегда доступна, просто вы должны стать доступными для неё.
И Будда говорит: «Даже единственной мысли безмятежной веры достаточно, чтобы преобразить человека!» Одной мысли безмятежной веры... Что такое вера в том смысле слова, как его понимает Будда? Обычная вера – это страх, вера – не что иное как страх. Если вы пойдёте в церкви, храмы, гурудвары, вы найдёте там запуганных людей, боящихся людей, боящихся жизни, боящихся смерти и ищущих некой защиты от некоего бога; чувствующих беспомощность, находящих где-то какую-то безопасность или потерявших своих отцов и матерей и проектирующих их на небеса.
Они не взрослы, они не могут жить без своих пап и мам. Папа может быть мёртвым, мама может уже не жить, но они – дети. Им нужна юбка, за которую можно уцепиться, им нужен кто-то. Они не могут жить сами по себе, они не могут верить себе.
Когда вы боитесь и из-за того, что вы боитесь, вы становитесь религиозными, но эта религия – обман, эта религия – вид обезьяньей, подражательной религии. Из страха возникает подражание. Что имеет в виду Будда, когда пользуется словом «вера»? Его слово – шаддха. Санскритское выражение этого слова – шраддха. Оно в действительности означает не веру, а доверие, веру в себя. Это – совсем другая религия. Будда называет её правильной религией, а любую другую религию он называет неправильной религией.
Если вы направляетесь к реальности страхом и дрожью, вы направляетесь на неправильный путь и всё, что вы увидите и почувствуете, будет неправильным. Ваши глаза неправильны, ваше сердце неправильно. Истина не может быть узнанной из страха, её можно узнать только из бесстрашия. Нужна шаддха, нужно доверие к себе, нужна вера в свою сущность.
Нужно направляться к реальности из веры, а не из страха. Сущность веры или верования в позволении. Испуганный человек никогда не может позволить, он всегда в обороне, он всегда себя защищает, он всегда антагонистичен. Даже его молитва, его медитация не что иное, как стратегия защиты себя.
Человек веры знает, как позволять; человек веры знает, как смиряться; человек веры знает, как течь вместе с рекой и не подталкивать её. Он идёт с потоком, куда бы тот его ни вёл. У него есть храбрость и доверие, чтобы быть способным плыть с потоком.
Это также мой опыт и мои наблюдения. Когда ко мне приходит испуганный человек, он не способен смириться, хотя думает, что он настолько силён, что не может смириться. Никому не нравится чувствовать, что он слаб, особенно это не нравится самой слабости. Они не хотят прийти к пониманию того, что они слабы, трусливы. Они думают, что очень сильны, – они не могут смириться. Мои собственные наблюдения – чем сильнее личность, тем легче ей смириться. Только сильный человек может смириться, так как верит в себя, он доверяет себе, он знает, что может позволить. Он не боится, он готов разрабатывать неизвестное, он готов идти в незнакомое, он хочет испробовать его, чего бы это ни стоило и чем бы он ни рисковал, он хочет жить в опасности.
Человек веры всегда живёт в опасности, опасность – его прибежище, небезопасность – его безопасность, а брошенный вызов – его единственная любовь. Он хочет исследовать, он хочет идти до самого конца бытия, до самых глубин бытия, до самых высот бытия. Он хочет такое, то, что я называю «я»? Кто «я»?
Сильный человек готов смириться. Он знает, что нет нужды бояться. «Я принадлежу к бытию, я здесь не чужой. Бытие меня произвело, оно не может быть враждебным мне. Бытие принесло меня сюда, я – проекция бытия. У бытия есть некое назначение, которое оно выполняет через меня».
Сильный человек всегда чувствует это назначение. «Я здесь для того, чтобы сделать нечто, нужное бытию, и никто другой, кроме меня, не может этого сделать, иначе зачем я был создан?» Вот что называется шаддха, верой. Её лучше переводить как доверие.
«Даже одной-единственной мысли безмятежной веры». И потом он добавляет ещё одно условие: безмятежной веры. У вас может быть некая вера. Она может быть небезмятежной, она может быть полна суматохи. Это не поможет, это не уведёт вас далеко. Вера должна быть безмятежной. Вера должна исходить из неподвижности, а не из шума ума. Вера не должна быть верованием. Верование всегда шумно.
Вы выбираете себе верование за счёт остальных верований. Естественно, тут же и конфликт; это – выбор. Вокруг вас – тысячи верований привлекают ваше внимание: христиане, индуисты, магометане, буддисты, джайны – тысячи верований. На Земле – 300 религий, и у каждой множество сект. Сейчас они за вас соревнуются, они хотят вас заполучить, и, естественно, ваш ум становится всё более трясущимся и волнующимся: что выбрать, чего не выбирать, с кем идти?
И, даже если вы выбрали из этого шума и суматохи, часть вашего ума всё равно продолжает говорить: «Ты поступаешь неправильно». И эта часть отомстит. Рано или поздно эта часть утвердит свои права и разрушит ваше существо, а вы будете разорваны на части.
Будда говорит, что нужна безмятежная вера. Что это такое – безмятежная вера? Это вера, которая возникает не из выбора, а из понимания. Как раз вчера я получил письмо от Чинтаны. Она была христианской монахиней, и она очень сильно разрывается на части. Она не может решить, быть ли ей со мной, или вернуться назад, в монастырь. Всё, что она сделает сейчас, будет исходить из хаоса. Если она решит быть со мной, часть её ума будет продолжать с ней бороться. Если она решит идти в монастырь, часть её ума будет продолжать желать быть здесь.
Что бы она ни выбрала, это будет неправильно. Сам выбор будет исходить из суматохи и замешательства. Это будет некий вид подавления. Если она выберет меня, она будет подавлять желание монастыря – уединения, изоляции, зашиты, комфорта, удобства монастыря. Если она выберет монастырь, она будет подавлять любовь ко мне.
Что сейчас Будда предлагает Чинтане? Будда предложит медитировать, не выбирать. Не спеши. Будь невыбирающей. Медитируй, молись, становись всё более и более тихой. Придёт момент, когда из безмятежности возникнет выбор. Не то, что ты выбираешь одно за счёт другого, просто из безмятежности это вырастет подобно лотосу. Это – полное цветение, всё твоё существо – в нём. Это не выбор альтернативы. Это – сам твой аромат. Тогда ты не разорвана на части. Это Будда называет безмятежной верой. И он говорит, что даже единственной мысли безмятежной веры достаточно для преображения человека.
Такового и моё предложение Чинтане. Сегодня она, кажется, ещё более растревожена; сегодня 25 декабря, она разорвана на части. Но я не предложу ей выбрать меня, или выбрать монастырь. Не выбирай. Жди, имей терпение. Пусть за тебя выберет Бог. Ты медитируй. Как ты можешь выбрать? Ты ещё недостаточно мудра, чтобы выбирать. Молись и жди.
И не устраивай никаких трюков, так как ты можешь устраивать разные трюки со своим умом. У тебя уже может быть идея, ты уже выбрала и тогда ты можешь ждать, а потом, с чёрного хода, ты можешь навязать своё решение и будешь верить, что оно от Бога. Нет, когда я говорю «не выбирай», – не выбирай. Забудь о выборе. Как ты можешь выбирать?
Медитируй, стань безмятежной, неподвижной, тихой. Однажды, когда в уме не будет ни одной мысли, ты вдруг почувствуешь, что что-то приняло решение, и это что-то – не ты; это решение Бога. Тогда, каким бы оно ни было, оно правильно.
«Известны они Татхагате, Субхути, благодаря восприятию Будды. Видимы они Татхагате, Субхути, его глазом Будды. Полностью известны они Татхагате. Субхути».
Теперь нужно понять две вещи. Одна – это слово «Татхагата». Это очень странное слово, и оно имеет два значения, прямо противоположные друг другу, два значения, диаметрально противоположные. Первое значение это ТАТХА-ГАТА. Это означает «так пришедший». Второе значение – ТАТХА-ГАТА. Это означает «так ушедший». Одно значение – так пришедший, другое – так ушедший.
Некоторые люди выбрали первое значение – так пришедший. Это означает человека, который пришёл не по своей воле, у которого нет мотива приходить сюда. Это – то, что христианам нравится в Христе: его послал Бог. У него не было мотива, желания, которое нужно здесь исполнить. Он пришёл как посланник.
Это – то, что магометанам нравится в Мухаммеде. Они называют его Пайгамбер, посланник. Он пришёл не потому, что хотел исполнить здесь свои желания. Он полностью доволен, у него нет причины быть здесь. Другие здесь по какой-то причине, они не просто пришли. Они пришли из-за своих желаний. Они хотели прийти, вот почему они пришли.
Будда должен прийти, а не хочет придти, его послало само бытие. Это бытие приняло его форму. Оно необусловлено, немотивировано, не имеет личных желаний. В этом – первый смысл слова Татхагата – так пришедший.
Второе значение выбрали некоторые другие люди – так ушедший. Это означает того, кто уже отсюда ушёл. Если вы погрузитесь в Будду, вы никого там не найдёте; он оставил телесность. Он больше не существует в теле, он более в нём не присутствует. Он стал полностью пустым. Он – хорошо ушедший, полностью ушедший на другой берег. Его истинное бытие – на другом берегу; на этом берегу движется всего лишь тень.
Но я выбираю и то, и другое. Мне хотелось бы интерпретировать слова «Татхагата» как «так пришедший, так ушедший»... подобно ветру. Ветер приходит без причины, сам по себе, безо всякой мотивации. Он полностью покорен бытию. Куда бытие его ни посылает, туда он и идёт. Где есть необходимость, туда он и идёт. У него нет своих целей. Он не скажет: «Я пойду только на Север, я не пойду на Юг. Я сыт Югом», Или: «Я иду только на Восток; я очень религиозный ветер». Или: «Я иду только на Запад; я хочу наслаждаться жизнью». Нет, ничего этого ветер не скажет. Ветер идёт туда, где есть необходимость. «Так пришедший, так ушедший».
И когда он откуда-то уходит, он не цепляется. Ветер приходит и уходит. Он не говорит: «Раз я пришёл сюда и вытерпел столько неприятностей из-за прихода, я не уйду. Теперь я останусь здесь. После такого долгого странствия, перелетев столько морей и гор, я пришёл сюда. Теперь я не уйду, я останусь здесь. Иначе какой смысл в моём приходе сюда?» Нет, ветер приходит и уходит.
Будда подобен ветру. Так пришедший, так ушедший. Без цепляний. Его приход и уход загадочен. Его приход и уход непредсказуем, необъясним, так как можно объяснить только мотивы и причины. В этом предельном состоянии просветления, в этой чистоте, на этом уровне вещи загадочны, они просто случаются. Никто не знает, почему; нет нужды спрашивать, почему. Всё прекрасно и благословенно.
Приход благословенен, уход благословенен. Быть в теле благословенно, уйти из тела благословенно. Обладать бытием благословенно, исчезнуть в небытии благословенно. Всё является благословением.
Вкус просветления – от благословения. Что бы ни случилось, это не имеет никакого значения, это безразлично. Нет выбора, нет мотива, нет желания. Вещи случаются сами по себе; они очень загадочны. Вот почему Будду нельзя объяснить. Будду можно испытать, отсюда нужда в ученичестве.
Иногда люди приходят и спрашивают меня: «Зачем становиться санньясином?» Затем, что без этого вы не способны будете изведать мой вкус. Затем, что без этого вы не подойдёте ко мне близко, у вас никогда не будет этого оргазмического опыта, который возможен, если вы чувствуете глубокое сродство со мной.
Санньяса – это сродство, быть полностью со мной, совершенно со мной, отбросить всю оборону, подойти настолько близко, что моё нечто начнёт переливаться в вас, что уже нет разграничений, что мы начинаем перекрываться. Для этого опыта и нужна санньяса. И Будду можно узнать только таким способом, иного нет.
И ещё одно, что нужно понять. Он говорит: «Я увидел это с помощью глаза Будды, я узнал об этом с помощью знания Будды». Что это такое – глаз Будды и знание Будды? То, что в йоге известно как третий глаз, а индуисты знают как Шива-нетра, глаз Шивы, в буддийских писаниях известно как глаз Будды.
У вас по два глаза. Они – символ двойственности, вы разделены. Когда вы достигаете единого взгляда, когда в вас возникает третье видение того, что не видно, тогда вы начинаете видеть единство бытия. Это как если вы разбиваете зеркало, и тогда все эти осколки отражают множество ваших лиц. У вас только одно лицо, но эти осколки отражают тысячи лиц. Если вы снова составите из них зеркало, снова возникает одно лицо.
Реальность одна, но у вас два глаза, потому и всё становится разделённым. Например, одно вы называете любовью, другое – ненавистью. В действительности, они – одно. Описывать его терминами «любовь-ненависть». А «я» нужно отбросить. В действительности, вы не «любовь» и «ненависть», неправильно. Энергия – одна и та же, это «любовь-ненависть», а «и» нужно отбросить. В действительности вы не сможете между ними поместить даже дефис: любовь ненависть – это одно слово. День ночь – одно слово, жизньсмерть – одно слово, несчастьеблаженство – одно слово, больудовольствие – одно слово, материяразум – одно слово, но из-за того, что у нас два глаза, всё разделено на два, а потом мы всё спорим и спорим на протяжении веков. Вот уже в течение 5000 лет человек спорит о том, что есть человек – тело или душа. Это – не две вещи, тело – не что иное, как внешняя форма души, а душа – не что иное, как сокровенная сущность тела. Они – не два, так же не два Бог и мир, творец и творение – это одно.
Это называется «глазом Будды» – придти к точке, в которой два глаза смешиваются, соединяются, становятся одним. Иисус говорит: «Если глаза ваши станут, как один, тогда всё ваше существо будет полно светом». Вот что такое просветление.
Прекрасны слова Иисуса: «Когда вы сделаете два одним, и внутреннее внешним, а внешнее – внутренним, и то, что вверху, тем, что внизу, и когда вы сделаете мужское и женское одним, так что мужское не будет мужским, а женское – женским, только тогда войдёте вы в Царство».
Или ещё: «Невозможно человеку оседлать двух лошадей и натянуть два лука, и невозможно слуге служить двух хозяевам, ибо иначе он почтит одного и пренебрежёт другим». «Но если бы ваши глаза были, как один, тогда всё ваше существо было бы полно светом».
В буддийской традиции такое единство видения, такое нерасколотое видение, такое цельное видение называется глазом Будды, и всё то, что вы видите глазом Будды, называется знанием Будды, а когда у вас есть глаз Будды и вы смотрите на жизнь с таким единственным видением, оно всё соединяет, и тогда вы способны видеть целиком, но не до этого. До этого ваше знание всегда частично, фрагментарно, кривобоко.
Теперь – сутра:
«И почему? Потому, Субхути, что у этих Бодхисаттв нет восприятия себя, нет восприятия сущности, нет восприятия души, нет восприятия личности. И нет у этих Бодхисаттв восприятия Дхармы либо восприятия не-Дхармы. Ни восприятие, ни не-восприятие не имеют у них места.
Эти восемь пунктов известны как восемь барьеров перед мудростью. Их нужно понять. Первое – это определение Бодхисаттвы. Кто такой Бодхисаттва? Тот, кто преодолел восемь барьеров неправильных направлений, неправильных подходов к жизни.
Первое: «Нет восприятия себя». Эти слова нужно понять – они почти синонимы, но только почти: «я», «сущность», «душа», «личность». В словарях они – почти одно и то же, но Будда придаёт им разную окраску. И у них разные цвета, некое различие.
Первое, «Я» означает «моё», «мне» – как некое отличие от пяти элементов, которые и составляют «меня». Человек состоит из пяти частей – просто комбинация из этих пяти. Разложите это на пять частей, и человек исчезает. Будда говорит, что кроме этих пяти ничего нет. Это подобно колеснице: вы разделяете её на части – убираете колёса, лошадь и всё прочее, и, если вы потом хотите узнать, где же колесница, её нет, так как она лишь комбинация этих частей.
Это – одно из самых глубоких мест Будды; никакая иная религия не поднялась до такой высоты. Все другие религии останавливаются на некой идее «Я», некой идее эго. Какой бы она ни была рафинированной, священной, благородной, но сама идея эго остаётся. Вы называете её «Я», «душой», «атмой»; как вы её называете, не имеет значения. Будда очень глубоко это понимает – то, что ваша сокровенная сердцевина состоит из ничто. Там нет никаких эго.
Слово «Я» просто утилитарно, ему не соотетствует никакая реальность. Оно нужно – даже Будда им пользуется. Оно хорошо как средство общения, оно определяет, но ему не соответствует никая реальность.
Итак, первое, «Я», означает «Я отделён от составляющих меня частей». Будда говорит, что вас там нет, есть лишь составляющие части. Вы – это совершенная пустота. Второе – это сущность. Сущность означает индивидуальность, идею бытия, идентифицирующегося с собой в разное время. Вы говорите, что «Тогда-то я был ребёнком, сейчас я молодой человек, а скоро я стану стариком». У вас есть некая идея того, что вы присутствуете во всём. Вы были ребёнком, потом стали юношей, но вы – всё то же самое.
А потом вы станете старым и будете тем же самым. Будда говорит, что в каждый момент вы меняетесь.
Он полностью согласен с Гераклитом. Вы не можете дважды войти в одну и ту же реку. Река всё время течёт. Когда вы были ребёнком, вы были другой индивидуальностью, сейчас она у вас другая. Когда вы состаритесь, у вас снова будет другая индивидуальность. В действительности, вы различны в любой день, в любой момент.
Почему присутствует эта идея, «Я – тот же самый?» Она присутствует потому, что перемена очень тонка, а ваше видение – нет. Это как если вы – пламя свечи, зажённой вечером; свеча горела всю ночь, а утром вы её задули и говорите: «Это – то самое пламя, которое я зажёг». Это не так. Пламя постоянно менялось, исчезало и появлялось в каждый момент. Но между исчезающим пламенем и появляющимся пламенем промежуток настолько тонок, так мал, что вы его не можете увидеть. Вот почему присутствует эта идея индивидуальности, сущности.
Будда говорит, что жизнь – это процесс, жизнь не подобна вещи. Это постоянное движение. Жизнь – это река. Будда говорит, что если мы хотим быть честными по отношению к реальности, мы должны отбросить все существительные из языка; только глаголы являются истинными. Река – это не истинно, Истинное – «рекотечение». Дерево – это не истинно, «деревность» – истинно. «Любовь» – не истинно, «любление» – истинно. Жизнь состоит из глаголов, а не из существительных.
А третье – это душа: идея высшей силы, обитающей в теле; объединяющая и живительная сила, отдельная от всего остального. И здесь также Будда говорит, что нет высшей силы. У вас внутри ничего не обитает. Это не так, будто вы – дом, а внутри есть хозяин, там живущий. Всё, что обитает внутри – это чистая пустота.
И четвёртое – это идея личности, сущности: вера в постоянное Нечто, переселяющееся из рождения в рождение. То, что Будда называет личностью, это то, что вы умрёте, и ваша личность немедленно родится в каком-то ином лоне. Есть непрерывность, но нет личности. Есть непрерывность, но нет «Я». Есть непрерывность, но нет индивидуальности. Есть непрерывность, но нет души.
Это видение Будды настолько уникально, что даже эта страна, такая религиозная страна как Индия, не смогла его усвоить. Она чувствовала себя так, будто Будда решил разрушить само основание религии. Он давал совершенно новое видение, гораздо более высокое, нежели обычные концепции души, «я», и т.д. Из-за них ваше эго прячется всё новыми способами. Они – не что иное, как способы существования эго.
Будда говорит: И почему? Потому, Субхути, что у этих Бодхисаттв нет восприятия себя.
Когда человек обращается внутрь, когда ваше сознание обращается внутрь и смотрит на свою сущность, не находится ничего.
Нет восприятия себя Нет восприятия сущности Нет восприятия души Нет восприятия личности. Эти четыре вещи немедленно исчезают. И нет у этих Бодхисаттв восприятия Дхармы.
Дхарма означает положительный элемент жизни, а не-Дхарма – отрицательный. Положительное и отрицательное. Будда говорит, что даже они неистинны, они исчезают. Восприятие Дхармы не имеет места. Вы не приходите внутри ни к положительной, ни к отрицательной реальности. Вы просто приходите к полному ничто.
И помните, это ничто не должно мыслиться, как синоним нереальности, отрицательно. Исчезает и то, и другое, двойственности вообще нет. Это полная тишина. Когда вы не находим ничего, даже себя, вы освобождены. И не то, что вы освобождены но вы освобождены от себя.
Когда другие говорят о свободе, они всегда имеют в виду, там будете вы – свободные. Когда Будда говорит о свободе, он говорит, что вы будете освобождены, и вас не будет. Как вы можете быть свободны? Если вы свободны, тогда будет оставаться некая несвобода. Вы и есть эта несвобода. Вы не можете быть свободны. Когда вас нет, есть свобода. Когда есть вы, нет свободы. И седьмое: нет восприятия. Когда нечего видеть, как вы можете видеть, что есть восприятие? Нет «я», нет положительного, не отрицательного – нечего видеть. Когда нечего видеть, вы не можете увидеть то, что восприятие имеет место. Для восприятия нужно то, что воспринимается. Итак, седьмое: не существу восприятия. Но тогда вы можете сказать, «Тогда существу невосприятие?»
Будда говорит, что когда некому видеть и нечего видеть, как может существовать невосприятие? Он разрушает все корни эго все тонкие способы существования эго. Эго – восемь барьеров. Когда все они исчезли, человек – Бодхисаттва.
И тогда возникает проблема: «Как остаться на этом берегу? Только тогда... Тогда у вас есть, чем поделиться – вашим ничто. Тогда вам есть, чем поделиться, – вашим раем. Тогда вам есть чем поделиться, – вашим совершенным бытием. Но теперь – как остаться на этом берегу? Как удержаться здесь подольше?
И Будда говорит:
«И почему? Если бы эти Бодхисаттвы, Субхути, должны были иметь восприятие Дхармы или не-Дхармы, они бы, таким образом, хватались бы за себя, за сущность, за душу, за личность».
Если вы всё ещё видите что-то внутри, помните – вы все ещё снаружи. Если вы видите что-то, даже Кришну, играющего на своей флейте, или распятого Иисуса и кровь, льющуюся из его рук, или Будду, тихо сидящего под своим деревом Бодхи, если вы приближаетесь к чему-то внутри, помните – вы всё ещё снаружи.
Вот почему Будда говорит, «Если вы встретите меня на немедленно убейте меня».
Нужно прийти в пункт, в котором нечего видеть. Когда видеть нечего, исчезает и видящий, об этом нужно помнить. Это очень трудно понять. Видящий существует только вместе с видимым. Вот почему Кришнамурти всё время говорит, что «наблюдатель есть наблюдаемое». Когда видеть нечего, как тогда вы можете быть видящим? Когда исчезает содержимое, исчезает и содержащий. Они существуют вместе, они – две стороны одной монеты.
Будда говорит, что нет такой вещи, как духовный опыт: любой опыт – недуховен. Кто-то приходит и говорит: «Моя кундалини растёт». Гопи Кришна из Кашмира говорит, что его кундалини поднимается. Это не духовно, никакая кундалини не является духовной, это физическое явление, мирское явление и оно может дать вам удовольствие, совсем как секс. Это тоже энергия, но направленная внутрь. У этого нет ничего общего с духовностью, по крайней мере с тем, что Будда подразумевает под духовностью.
А Гопи Кришна говорит, что он достиг, так как его кундалини поднялась. Он чувствует покалывание в позвоночном столбе. Но позвоночный столб – это позвоночный столб. И он теперь думает, что кундалини поднялась, достигла сахасрары, седьмой чакры, и он стал творцом. Вот он и начал писать стихи. Эти стихи – просто хлам. Если они что-то и доказывают, то они просто опровергают всю кундалини. Я никогда не встречал такой никчёмной поэзии, совсем как у школьников, даже те иногда пишут гораздо более красивые стихи.
Вы сможете найти только одно сходное явление – это Шри Чин-мой. Он пишет стихи. За одну ночь он напишет тысячу стихов. Даже назвать их стихами – преувеличение. Они – даже не проза, в них нет ничего поэтического.
Но эти люди думают, что достигли духовного творчества, так как поднялась кундалини. Кто-то увидел свет у себя в голове и он думает, что произошло просветление: «Ведь я видел свет!! Когда я закрываю глаза, там великий свет». И я не говорю, что свет нельзя увидеть, и не говорю, что кундалини не поднимается. Она так легко поднимается, что вы можете увидеть: здесь так много санньясинов в том состоянии, о котором Гопи Кришна думает как о кундалини. Тут нечем хвастаться.
Любой опыт должен быть снаружи, так как вы – испытывающий опыт, а опыт – там, перед вами. Когда любой опыт исчезает, тогда да есть духовность, но тогда случается и это явление: когда бой опыт исчезает, исчезает также и испытывающий его. Как только это возникает, он исчезает, так как он не может существовать без опыта, он питается опытом. Когда опыт и испытывающий его исчезли, вы – Бодхисаттва.
«И почему? Потому, что Бодхисаттва не должен хвататься ни за Дхарму, ни за не-Дхарму. Потому Татхагата учил этому со скрытым смыслом: «Теми, кому известно то, что проповедь Дхармы подобна парому, Дхармы должны быть оставлены, а тем более – не-Дхармы».
Будда говорит, что всё должно быть оставлено: Дхармы, не-Дхармы, опыт, великий опыт, духовный опыт и, наконец, сам испытывающий опыт. Всё должно быть оставлено. Когда ничего не остаётся, никакого следа чего бы то ни было, даже идеи о том, что ничего нет...
Даже если эта идея остаётся – что теперь ничего нет – есть всё. Этой идеи достаточно, чтобы содержать в себе весь мир. Если вы говорите «теперь нет ничего», вы всё теряете. Вы не можете сказать даже этого, «что ничего нет». Кто это говорит? Кто это наблюдает? Есть полная тишина, абсолютная тишина.
Итак, Будда говорит, что Дхарма, религия подобна парому. Это его знаменитые слова. Будда говорит в «Маджджхима Никайе»: «Используя образ парома, братья, я научу вас Закону как чему-то, что вы составляете, а не берёте с собой. Если кто-то с помощью парома переправится через большую водную преграду, с этой стороны, полной сомнений и страхов, на другую, безопасную и свободную от страхов, он не будет тащить его и дальше на своих плечах и нести его с собой, но, хотя он ему очень помог, он оставит его позади и покончит с ним. Таким образом, братья, понимая образ парома, мы должны оставить позади праведные пути, не говоря уже о неправедных».
Все методы – йога, тантра, все техники, все медитации и все молитвы, все стратегии достижения другого берега, если вы достигли, вы должны это оставить. Чувствуйте благодарность, но не начинайте таскать их на своих плечах, иначе вы останетесь в дураках.
Или Будда говорит снова: «Пример с паромом показывает, что Дхармы нужно понимать как вспомогательные, как средства достижения цели. То же самое касается и пустоты, отрицания Дхарм. Этот вывод продемонстрирован подобием лекарства, которое может исцелить любую болезнь. Раз болезнь побеждена, лекарство должно быть отменено вместе с исчезновением болезни, так как иначе оно в дальнейшем может привести к болезни снова».
Будда говорит: «Так и тогда, когда лекарство, называемое «пустотой», излечило болезнь верования в бытие. Приверженность к пустоте – такая же болезнь, как и приверженность к бытию. Те, кто продолжают пользоваться лекарством пустоты после того, как они получили здоровье, снова делают себя больными».
Помните: сначала нужно отбросить всё и стать пустым, а потом нужно отбросить и эту пустоту. Эта пустота – лишь лекарство. Будда прав, когда говорит: «Я – врач, а не философ». Он не даёт вам доктрину, в которую можно вцепиться. И всё, что он вам даёт, имеет вспомогательный, подсобный характер и однажды это должно быть отброшено и забыто.
Когда всё исчезает – мир и Бог, материя и разум, тело и душа, вы и я, когда всё исчезает и, в конце, исчезает и идея о том, что всё исчезло, вы – прибыли, вы стали Бодхисаттвой. Тогда и есть проблема: как зацепиться на этом берегу, как пробыть здесь хоть один миг?
Вы должны будете создать чистопад, великую решимость: «Есть и другие, блуждающие во тьме. Я достиг. Я должен поделиться этим». Из этого чистопад, из сотворения нового ума... так как ушёл старый ум. И с уходом старого ума, вы не можете оставаться здесь. Вы должны будете создать новый ум.
Нужно понять два слова: одно – «страсть», другое – «сострадание». В обоих есть страсть. Страсть – это старый ум, желающий ум, ум, полный желаний.
Когда все желания исчезли, а старый ум ушёл, вы должны будете немедленно создать сострадание, чтобы с его помощью, остаться здесь. В течение некоторого времени вы сможете помогать людям раскрыть глаза на другой берег. В течение некоторого времени вы сможете направить некоторых людей, вы можете указать им путь.
Господин спросил: Как ты думаешь, Субхути, есть ли какая-нибудь Дхарма, которую Татхагата полностью узнал как «наивысшее, правильное и совершенное просветление?»
Это – один из методов Будды – он иногда задаёт своим ученикам вопросы – «Как ты думаешь, Субхути? Не думаешь ли ты, что я достиг истины, Дхармы, или что я проповедую истину людям? Что ты по этому поводу думаешь?»
«Есть ли какая-нибудь Дхарма, которую Татхагата полностью узнал как «наивысшее, правильное и совершенное просветление»? Или есть ли какая-нибудь Дхарма, которую Татхагата демонстрировал?» Субхути ответил: «Нет».
Очень легко попасть в ловушку, расставленную Буддой; вопрос труден. Вопрос таков, что возникает тенденция к ответу – сказать «да». «Да, Будда, достиг, иначе, кто тогда достиг?» Но сама идея достижения будет недуховной. И Будда говорит, что нечего достигать и некому достигать.
И очень просто для Субхути было бы ответить: «Да, Господин. Вы проповедовали, как никто не проповедовал, вы продемонстрировали, как никто не демонстрировал». Но если нечего достигать, что тогда можно продемонстрировать? Если нечего и некому достигать, кто может это продемонстрировать, и что демонстрировать?
Субхути ответил:
«Нет, насколько я понимаю то, что сказал Господин. И почему? Та Дхарма, которую Татхагата полностью узнал или продемонстрировал, её нельзя ухватить, о ней нельзя сказать, она – Ни Дхарма, ни не-Дхарма».
Итак, сначала он говорит, «Нет, вы не достигли ничего, так как нечего достигать, если я вас правильно понял. И как вы можете продемонстрировать это что-то, что находится за пределами чего-то и ничего? Как вы можете это продемонстрировать? Нет никакого способа ухватить это и сказать об этом, так как это – ни положительное, ни отрицательное». Язык спосособен лишь передать положительное или отрицательное; то, что превосходит и то, и другое, не ухватишь.
И снова в конце он говорит: И почему? Потому, что Абсолют превосходит Святых».
Абсолют означает запредельное, трансцендентальное, то, что превосходит любовь и ненависть, жизнь и смерть, день и ночь, мужчину и женщину, ад и рай, все двойственности – вот что такое Абсолют, и «Абсолют превосходит Святых».
Абсолют, этот абсолют, это трансцендентальное, превосходит вас.
Санскритское слово, использованное здесь, очень богато. Это – прабхавита. Оно означает множество вещей, содержит в себе много значений. Оно означает «быть превосходимым», «быть прославленным», «получать свою силу от», «быть обязанным своим светом чему-то». Луна отражает солнечный свет – это прабхавита, это – зеркало.
Таков и Будда. Будда – пустое зеркало. Он лишь отражает бытие таким, какое оно есть – ятха бхутам. Он ничего не говорит. Зеркало ничего не говорит, зеркалу нечего сказать; оно лишь отражает. Оно ничего не делает с тем, что есть, оно просто отражает его так, как оно есть – ятха бхутам.
В Будде отражается бытие. Абсолют превосходит его, он отражается в нём. Будда ничего не делает.
Настоящий мастер – просто зеркало, он просто отражает то, что есть. У него нет философии, которую нужно проповедовать, нет доктрины, которую он провозглашает. Его философия и доктрина – это бытие. Ему не за что хвататься, у него нет никаких мотивов. Его самого нет, вот каким образом он стал зеркалом.
Бодхисаттва в той точке, в которой становятся зеркалом. Если он создаёт новый ум, новый способ, чистопад сострадания, он ухватится за этот берег ещё немного. Это очень загадочно, так как он больше не принадлежит к этому миру. Мир в нём больше не существует – и всё-таки происходит, чудо случается.
Быть Буддой здесь, на этом берегу даже в течение нескольких дней или нескольких лет – это чудо, величайшее чудо. Однажды к Будде пришёл человек и спросил: «Почему бы тебе не показать несколько чудес?» И Будда ответил: «Я – чудо».
←К оглавлению |
Вверх |
Далее |